నేను వీధిలో చూసే నిరాశ్రయులకు సహాయం చేయనప్పుడు ఇది మారణ పాపమా?
పేదల పట్ల ఉదాసీనత పాపమా?
విభిన్న నైతిక ప్రశ్నలు: నేను వీధిలో చూసే నిరాశ్రయులకు సహాయం చేయనప్పుడు ఇది మారణ పాపమా?

ప్ర) నేను వీధిలో చూసే నిరాశ్రయులకు సహాయం చేయనప్పుడు ఇది మారణ పాపమా? నేను చాలా మంది నిరాశ్రయులను చూసే నగరంలో పని చేస్తున్నాను. నేను ఇటీవల ఒక ఇల్లు లేని వ్యక్తిని కొన్ని సార్లు చూశాను మరియు ఆమె ఆహారాన్ని కొనాలనే కోరికను అనుభవించాను. నేను దీన్ని చేయడం గురించి ఆలోచించాను, కాని చివరికి నేను చేయలేదు మరియు బదులుగా ఇంటికి వెళ్ళాలని నిర్ణయించుకున్నాను. ఇది మర్త్య పాపమా? Ab గాబ్రియేల్, సిడ్నీ, ఆస్ట్రేలియా
స) పాపం మర్త్యంగా ఉండటానికి మూడు విషయాలు అవసరమని కాథలిక్ చర్చి బోధిస్తుంది.
అన్నింటిలో మొదటిది, మనం ఆలోచిస్తున్న చర్య నిజంగా ప్రతికూలంగా ఉండాలి (తీవ్రమైన విషయం అంటారు). రెండవది, ఇది నిజంగా ప్రతికూలంగా ఉందని మనం పూర్తిగా తెలుసుకోవాలి (పూర్తి జ్ఞానం అంటారు). మరియు మూడవది, మనం దానిని ఎన్నుకునేటప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలి, అనగా దీన్ని చేయకూడదని ఉచితం మరియు తరువాత ఇంకా చేయండి (పూర్తి సమ్మతి అంటారు). (కాథలిజం ఆఫ్ ది కాథలిక్ చర్చి 1857 చూడండి).
సిడ్నీ వంటి నగరంలో (లేదా యునైటెడ్ స్టేట్స్ లేదా యూరప్‌లోని మరే ఇతర ప్రధాన నగరం), నిరాశ్రయులకు సహాయం కోసం వారికి అనేక రకాల సామాజిక సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి. మన వీధుల మూలల్లో మనం చూసే స్త్రీపురుషులు వారి జీవనోపాధి కోసం మా ఒక్క ప్రయోజనాలపై ఆధారపడరు. వారు అలా చేస్తే, వారి శ్రేయస్సు కోసం మన బాధ్యత చాలా ఎక్కువ. ఇదిలావుంటే, ఒక పేదవాడికి ఆహారం ఇవ్వకూడదనే ఎంపిక మర్త్య పాపానికి సంబంధించిన పరిస్థితులకు అనుగుణంగా ఉండదు.
నేను ఎంపిక అని చెప్తున్నాను, ఎందుకంటే ఇది పైన వివరించినట్లు అనిపిస్తుంది, కేవలం పర్యవేక్షణ కాదు. (గాబ్రియేల్ ఇంటికి వెళ్ళాలని నిర్ణయించుకున్నానని చెప్పాడు.)
ఇప్పుడు ఎంపికలు చాలా విషయాల ద్వారా ప్రేరేపించబడతాయి. మీ భద్రత కోసం మీరు భయపడవచ్చు లేదా మీ జేబులో డబ్బు లేకపోవచ్చు లేదా డాక్టర్ నియామకానికి ఆలస్యం కావచ్చు. లేదా మీరు నిరాశ్రయులను చూసినప్పుడు, మీరు మీ సంఘం యొక్క సామాజిక భద్రతా వలయాన్ని గుర్తుంచుకోవచ్చు మరియు మీ సహాయం అవసరం లేదని నిర్ణయించుకోవచ్చు. ఈ సందర్భాలలో, పాపం ఉండకూడదు.
కానీ కొన్నిసార్లు మనం ఏమీ చేయలేము, భయం నుండి కాదు, డబ్బు లేకపోవడం నుండి, ఉన్మాదం మొదలైన వాటి నుండి, కానీ ఉదాసీనత నుండి.
నేను ఇక్కడ "ఉదాసీనత" ని నిర్ణయాత్మక ప్రతికూల అర్థంతో ఉపయోగిస్తున్నాను. కాబట్టి నేను చెప్పినట్లుగా, ఒక బ్లౌజ్ యొక్క రంగు ఇష్టమా అని అడిగిన వారికి, "నేను ఉదాసీనంగా ఉన్నాను" అని అడిగినప్పుడు, వారికి అభిప్రాయాలు లేవు.
ఇక్కడ నేను "ఆసక్తి చూపవద్దు" లేదా "చింతించకండి" లేదా "ముఖ్యమైన విషయాలపై ఆందోళన చూపవద్దు" అని చెప్పడానికి ఉదాసీనతను ఉపయోగిస్తాను.
ఈ రకమైన ఉదాసీనత, కొంతవరకు ఎల్లప్పుడూ తప్పు అని నేను అనుకుంటాను - చిన్న విషయాలలో నేను ఉదాసీనంగా ఉంటే ఒక చిన్న భాగంలో తప్పు, నేను తీవ్రమైన విషయాల పట్ల ఉదాసీనంగా ఉంటే తీవ్రంగా తప్పు.
పేదల శ్రేయస్సు ఎల్లప్పుడూ తీవ్రమైన విషయం. పేదల పట్ల ఉదాసీనత తీవ్రంగా తప్పు అని పవిత్ర గ్రంథం నొక్కి చెప్పడానికి ఇదే కారణం. ఉదాహరణకు, లాజరు మరియు ధనవంతుడి నీతికథ గురించి ఆలోచించండి (లూకా 16: 19-31). ధనవంతుడు పేదవాడిని తన తలుపు వద్ద చూస్తున్నాడని మనకు తెలుసు, ఎందుకంటే అతని పేరు తెలుసు; హేడీస్ నుండి అతను ప్రత్యేకంగా అబ్రాహామును "లాజరును పంపమని" అడుగుతాడు.
సమస్య ఏమిటంటే అతను లాజరు పట్ల ఉదాసీనంగా ఉన్నాడు, బిచ్చగాడికి ఏమీ అనిపించడు మరియు అతనికి సహాయం చేయడానికి ఏమీ చేయడు. ధనవంతుడి శిక్ష కారణంగా, తాదాత్మ్యాన్ని రేకెత్తించడానికి, తనను తాను మార్చుకోవడానికి - మంచి వ్యక్తులు చేసినట్లుగా - అతని నైతిక బలహీనతను అధిగమించడానికి అతను ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయలేదని మనం అనుకోవాలి.
ధనవంతుడి ఉదాసీనత ప్రాణాపాయమా? స్క్రిప్చర్ అలా అనుకుంటుంది. అతను చనిపోయినప్పుడు, అతను "హేడెస్" కు వెళ్తాడు, అక్కడ అతను "హింసించబడ్డాడు" అని సువార్త చెబుతుంది.
పురాతన పాలస్తీనాలో పరిస్థితి నేటి నుండి చాలా భిన్నంగా ఉందని ఎవరైనా అభ్యంతరం చెప్పవచ్చు; సంక్షేమ రాష్ట్రాలు, సూప్ వంటశాలలు, నిరాశ్రయుల ఆశ్రయాలు మరియు ప్రథమ చికిత్స పేదలు ప్రాథమిక వైద్య సంరక్షణ పొందలేరు; మరియు లాజరస్ లాంటి వారు మన ఇంటి వద్దనే లేరు!
నేను చాలా అంగీకరిస్తున్నాను: మా ముందు తలుపు వద్ద లాజరస్ పడుకోలేదు.
కానీ ఈ రోజు భూగోళం పురాతన పాలస్తీనా వంటి ప్రదేశాలలో కప్పబడి ఉంది - పేదలు వారి రోజువారీ రొట్టెలను సేకరించాల్సిన ప్రదేశాలు, మరియు కొన్ని రోజులు వారికి రొట్టెలు లేవు, మరియు దగ్గరి ప్రజా ఆశ్రయం లేదా వరుస శాండ్‌విచ్‌లు ఒక ఖండానికి ఉన్నాయి దూరం. ధనవంతుడిలాగే, వారు కూడా ఉన్నారని మాకు తెలుసు, ఎందుకంటే మేము ప్రతిరోజూ వాటిని వార్తల్లో చూస్తాము. మాకు అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది. మేము కనీసం ఒక చిన్న మార్గంలోనైనా సహాయం చేయగలమని మాకు తెలుసు.
అందువల్ల ప్రజలందరూ నైతికంగా పర్యవసానంగా ప్రత్యామ్నాయాలను ఎదుర్కొంటున్నారు: మనకు అనిపించే చంచలతకు చెవిటి చెవిని తిప్పండి మరియు మన జీవితంతో ముందుకు సాగండి లేదా ఏదైనా చేయండి.
మనం ఏమి చెయ్యాలి? స్క్రిప్చర్, ట్రెడిషన్ మరియు కాథలిక్ సోషల్ టీచింగ్ ఈ సాధారణ అంశంపై కలుస్తాయి: అవసరమైన వారికి, ముఖ్యంగా తీవ్రమైన అవసరం ఉన్నవారికి సహాయపడటానికి మనం సహేతుకంగా చేయగలిగే ప్రతిదాన్ని చేయాలి.
మనలో కొంతమందికి, వారపు సేకరణ బుట్టలో $ 10 మనం చేయగలిగేది. ఇతరులకు, బుట్టలో $ 10 అపరాధ ఉదాసీనతను ముసుగు చేస్తుంది.
మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి: నేను సహేతుకంగా చేయగలిగినదంతా చేస్తున్నానా?
మరియు మనం ప్రార్థించాలి: యేసు, పేదల పట్ల నాకు కరుణించే హృదయాన్ని ఇవ్వండి మరియు వారి అవసరాల సంరక్షణకు సంబంధించి మంచి నిర్ణయాలు తీసుకోవడంలో నాకు మార్గనిర్దేశం చేయండి.