ఆనందానికి బుద్ధుడి మార్గం: ఒక పరిచయం

జ్ఞానోదయం యొక్క ఏడు కారకాలలో ఆనందం ఒకటి అని బుద్ధుడు బోధించాడు. అయితే ఆనందం అంటే ఏమిటి? ఆనందం అనేది సంతృప్తి నుండి ఆనందం వరకు భావోద్వేగాల శ్రేణి అని నిఘంటువులు చెబుతున్నాయి. మనం ఆనందాన్ని మన జీవితంలోకి మరియు బయటికి తేలుతున్న ఒక అశాశ్వతమైన విషయంగా లేదా మన జీవితానికి అవసరమైన లక్ష్యంగా లేదా కేవలం "విచారం"కి విరుద్ధంగా భావించవచ్చు.

పాలీ యొక్క ప్రారంభ గ్రంథాల నుండి "సంతోషం" అనే పదం పితి, ఇది ఒక గాఢమైన ప్రశాంతత లేదా పారవశ్యం. ఆనందం గురించి బుద్ధుని బోధనలను అర్థం చేసుకోవడానికి, పాపాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

నిజమైన ఆనందం అనేది మానసిక స్థితి
బుద్ధుడు ఈ విషయాలను వివరించినట్లుగా, భౌతిక మరియు భావోద్వేగ భావాలు (వేదన) ఒక వస్తువుకు అనుగుణంగా ఉంటాయి లేదా వాటికి జోడించబడతాయి. ఉదాహరణకు, ఇంద్రియ అవయవం (చెవి) ఒక ఇంద్రియ వస్తువు (ధ్వని)తో సంబంధంలోకి వచ్చినప్పుడు వినికిడి అనుభూతిని సృష్టించబడుతుంది. అదేవిధంగా, సాధారణ ఆనందం అనేది సంతోషకరమైన సంఘటన, అవార్డును గెలుచుకోవడం లేదా చాలా కొత్త బూట్లు ధరించడం వంటి వస్తువును కలిగి ఉన్న అనుభూతి.

సాధారణ ఆనందం యొక్క సమస్య ఏమిటంటే అది ఎన్నటికీ ఉండదు ఎందుకంటే ఆనందం యొక్క వస్తువులు ఉండవు. సంతోషకరమైన సంఘటన త్వరలో విచారకరమైన సంఘటనతో పాటు బూట్లు అరిగిపోతుంది. దురదృష్టవశాత్తు, మనలో చాలా మంది "మనకు సంతోషాన్ని కలిగించే" విషయాల కోసం వెతుకుతూ ఉంటారు. కానీ మా సంతోషకరమైన "పరిష్కారం" ఎప్పుడూ శాశ్వతం కాదు, కాబట్టి మేము చూస్తూనే ఉంటాము.

జ్ఞానోదయ కారకం అయిన ఆనందం వస్తువులపై ఆధారపడదు, మానసిక క్రమశిక్షణ ద్వారా పండించబడిన మానసిక స్థితి. ఇది అశాశ్వతమైన వస్తువుపై ఆధారపడదు కాబట్టి, అది వచ్చి పోదు. పిటిని పండించిన వ్యక్తి ఇప్పటికీ అస్థిరమైన భావోద్వేగాల ప్రభావాలను అనుభవిస్తాడు - ఆనందం లేదా విచారం - కానీ వారి అశాశ్వతత మరియు ముఖ్యమైన అవాస్తవికతను మెచ్చుకుంటాడు. అతను లేదా ఆమె అవాంఛిత విషయాలను నివారించేటప్పుడు కోరిన విషయాలను శాశ్వతంగా గ్రహించరు.

అన్నింటిలో మొదటిది ఆనందం
మనలో చాలా మంది ధర్మం వైపు ఆకర్షితులవుతారు, ఎందుకంటే మనల్ని దయనీయంగా మారుస్తుందని మనం భావించే ప్రతిదాన్ని తొలగించాలని కోరుకుంటున్నాము. మనం జ్ఞానోదయాన్ని గ్రహిస్తే, మనం ఎల్లప్పుడూ సంతోషంగా ఉంటాము అని మనం అనుకోవచ్చు.

కానీ అది సరిగ్గా ఎలా పని చేస్తుందో బుద్ధుడు చెప్పాడు. ఆనందాన్ని వెతకడానికి మనం జ్ఞానోదయాన్ని గ్రహించలేము. బదులుగా, అతను జ్ఞానోదయం తీసుకురావడానికి సంతోషకరమైన మానసిక స్థితిని పెంపొందించుకోవాలని తన శిష్యులకు బోధించాడు.

పితి అనేది "మానసిక ఆస్తి (సెటాసికా) మరియు శరీరం మరియు మనస్సు రెండింటినీ బాధించే గుణం" అని థెరవాడిన్ ఉపాధ్యాయుడు పియదస్సీ థెరా (1914-1998) అన్నారు. కొనసాగింది,

“ఈ గుణం లేని మనిషి జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్లలేడు. అతనిలో ధమ్మం పట్ల దిగులుగా ఉదాసీనత, ధ్యాన సాధన పట్ల విరక్తి మరియు అనారోగ్య వ్యక్తీకరణలు తలెత్తుతాయి. అందువల్ల మనిషికి జ్ఞానోదయం మరియు సంసార సంకెళ్ల నుండి అంతిమ విముక్తి కోసం ప్రయత్నించడం అవసరం, అతను పదేపదే సంచరించేవాడు, ఆనందం యొక్క అన్ని ముఖ్యమైన కారకాన్ని పెంపొందించడానికి ప్రయత్నించాలి.
ఆనందాన్ని ఎలా పెంచుకోవాలి
ది ఆర్ట్ ఆఫ్ హ్యాపీనెస్ అనే పుస్తకంలో, హిస్ హోలీనెస్ దలైలామా ఇలా అన్నారు, "కాబట్టి ప్రాథమికంగా ధర్మ సాధన అనేది ఒక స్థిరమైన యుద్ధం, మునుపటి ప్రతికూల కండిషనింగ్ లేదా అలవాటును కొత్త సానుకూల కండిషనింగ్‌తో భర్తీ చేస్తుంది."

పిటి పెరగడానికి ఇది సులభమైన మార్గం. క్షమించండి; శీఘ్ర పరిష్కారం లేదా శాశ్వత ఆనందానికి మూడు సాధారణ దశలు లేవు.

మానసిక క్రమశిక్షణ మరియు ఆరోగ్యకరమైన మానసిక స్థితిని పెంపొందించడం బౌద్ధ అభ్యాసానికి ప్రాథమికమైనవి. ఇది సాధారణంగా ధ్యానం లేదా జపం యొక్క రోజువారీ అభ్యాసంలో కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది మరియు చివరికి మొత్తం ఎనిమిది రెట్లు మార్గాన్ని తీసుకోవడానికి విస్తరిస్తుంది.

బౌద్ధమతంలో ధ్యానం మాత్రమే ఆవశ్యకమైన భాగమని, మిగిలినది కేవలం బాంబులేనని ప్రజలు అనుకోవడం సర్వసాధారణం. కానీ నిజానికి, బౌద్ధమతం అనేది కలిసి పని చేసే మరియు ఒకరికొకరు మద్దతు ఇచ్చే అభ్యాసాల సముదాయం. రోజువారీ ధ్యాన సాధన చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, కానీ ఇది చాలా బ్లేడ్‌లు లేని గాలిమరలా ఉంటుంది - ఇది దాని అన్ని భాగాలతో దాదాపుగా పని చేయదు.

వస్తువుగా ఉండకండి
గాఢమైన ఆనందానికి ఎలాంటి వస్తువు లేదని చెప్పుకున్నాం. కాబట్టి, మీరే ఒక వస్తువును పొందకండి. మీరు మీ కోసం ఆనందం కోసం చూస్తున్నంత కాలం, మీరు తాత్కాలిక ఆనందం తప్ప మరేమీ కనుగొనలేరు.

జోడో షిన్షు యొక్క పూజారి మరియు ఉపాధ్యాయుడు రెవ. డాక్టర్ నోబువో హనెడా ఇలా అన్నారు: “మీరు మీ వ్యక్తిగత ఆనందాన్ని మరచిపోగలిగితే, ఇది బౌద్ధమతంలో నిర్వచించబడిన ఆనందం. మీ సంతోషం యొక్క సమస్య ఒక సమస్యగా నిలిచిపోతే, ఇది బౌద్ధమతంలో నిర్వచించబడిన ఆనందం.

ఇది మనల్ని తిరిగి బౌద్ధమతం యొక్క నిజాయితీ ఆచరణలోకి తీసుకువస్తుంది. జెన్ మాస్టర్ ఐహీ డోగెన్ ఇలా అన్నాడు, “బుద్ధుని మార్గాన్ని అధ్యయనం చేయడం అంటే స్వీయ అధ్యయనం; స్వీయ అధ్యయనం స్వీయ మరచిపోవడం; ఆత్మను మరచిపోవడమంటే పదివేల విషయాల ద్వారా జ్ఞానోదయం పొందడమే”.

జీవితం యొక్క ఒత్తిడి మరియు నిరాశ (దుక్కా) కోరిక మరియు గ్రహించడం నుండి వస్తుందని బుద్ధుడు బోధించాడు. కానీ తృష్ణ మరియు గ్రహణానికి మూలం అజ్ఞానం. మరియు ఈ అజ్ఞానం మనతో సహా విషయాల యొక్క స్వభావం. మనం జ్ఞానాన్ని అభ్యసించడం మరియు అభివృద్ధి చేయడం వలన, మనం మనపై తక్కువ దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాము మరియు ఇతరుల సంక్షేమం గురించి మరింత శ్రద్ధ వహిస్తాము ("బౌద్ధమతం మరియు కరుణ" చూడండి).

దీనికి సత్వరమార్గాలు లేవు; తక్కువ స్వార్థపూరితంగా ఉండమని మనల్ని మనం బలవంతం చేయలేము. అభ్యాసం నుండి పరోపకారం పుడుతుంది.

తక్కువ స్వీయ-కేంద్రీకృతమైన ఫలితం ఏమిటంటే, మనం సంతోషం యొక్క "పరిష్కారం" కోసం తక్కువ ఆత్రుతగా ఉంటాము ఎందుకంటే పరిష్కారం కోసం ఆత్రుత దాని పట్టును కోల్పోతుంది. "ఇతరులు సంతోషంగా ఉండాలని మీరు కోరుకుంటే, కరుణను అలవర్చుకోండి మరియు మీరు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటే, కరుణను అలవర్చుకోండి" అని అతని పవిత్రత దలైలామా అన్నారు. ఇది సరళంగా అనిపిస్తుంది, కానీ దీనికి అభ్యాసం అవసరం.