తినడానికి ముందు పాడవలసిన బౌద్ధ శ్లోకాలు

వికర్ బుట్టలో వివిధ రకాల తాజా సేంద్రీయ కూరగాయలతో కూర్పు

బౌద్ధమతం యొక్క అన్ని పాఠశాలలు ఆహారంతో కూడిన ఆచారాలను కలిగి ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, భిక్ష కోరిన సన్యాసులకు ఆహారం ఇచ్చే పద్ధతి చారిత్రక బుద్ధుని జీవితంలో ప్రారంభమై నేటికీ కొనసాగుతోంది. అయితే మనం తినే ఆహారం గురించి ఏమిటి? "దయ చెప్పడం" తో బౌద్ధమతం సమానం ఏమిటి?

జెన్ పాట: గోకన్-నో-జి
కృతజ్ఞతా భావాన్ని తెలియజేయడానికి భోజనానికి ముందు మరియు తరువాత అనేక పాటలు ఉన్నాయి. గోకన్-నో-జి, "ఐదు ప్రతిబింబాలు" లేదా "ఐదు జ్ఞాపకాలు" జెన్ సంప్రదాయానికి చెందినవి.

అన్నింటిలో మొదటిది, మన పని గురించి మరియు ఈ ఆహారాన్ని మాకు తెచ్చిన వారి కృషి గురించి ప్రతిబింబిద్దాం.
రెండవది, మేము ఈ భోజనాన్ని స్వీకరించినప్పుడు మన చర్యల నాణ్యత గురించి మాకు తెలుసు.
మూడవది, చాలా అవసరం ఏమిటంటే, అవగాహన యొక్క అభ్యాసం, ఇది దురాశ, కోపం మరియు మతిమరుపును అధిగమించడానికి సహాయపడుతుంది.
నాల్గవది, మన శరీరం మరియు మనస్సు యొక్క మంచి ఆరోగ్యానికి తోడ్పడే ఈ ఆహారాన్ని మేము అభినందిస్తున్నాము.
ఐదవది, అన్ని జీవుల కోసం మా అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడానికి, మేము ఈ ఆఫర్‌ను అంగీకరిస్తాము.
పై అనువాదం నా సంఘంలో పాడిన విధానం, కానీ చాలా వైవిధ్యాలు ఉన్నాయి. ఈ పద్యం ఒక సమయంలో ఒక పంక్తిని పరిశీలిద్దాం.

అన్నింటిలో మొదటిది, మన పని గురించి మరియు ఈ ఆహారాన్ని మాకు తెచ్చిన వారి కృషి గురించి ప్రతిబింబిద్దాం.
ఈ పంక్తిని తరచుగా "ఈ ఆహారం మనకు తెచ్చిన ప్రయత్నాన్ని ప్రతిబింబిద్దాం మరియు అది ఎలా చేరుకుంటుందో పరిశీలిద్దాం" అని అనువదించబడుతుంది. ఇది కృతజ్ఞతా భావం. పాలి అనే పదానికి "కృతజ్ఞత", కటనుటా అని అనువదించబడింది, దీని అర్థం "ఏమి జరిగిందో తెలుసుకోవడం". ముఖ్యంగా, దాని స్వంత ప్రయోజనం కోసం ఏమి జరిగిందో అది గుర్తిస్తోంది.

ఆహారం, వాస్తవానికి, పెరగలేదు మరియు సొంతంగా ఉడికించలేదు. కుక్స్ ఉన్నాయి; రైతులు ఉన్నారు; కిరాణా ఉన్నాయి; రవాణా ఉంది. మీ ప్లేట్‌లోని బచ్చలికూర విత్తనం మరియు వసంత పాస్తా మధ్య జరిగే ప్రతి చేతి మరియు లావాదేవీ గురించి మీరు ఆలోచిస్తే, ఈ ఆహారం లెక్కలేనన్ని పనులకు పరాకాష్ట అని మీరు గ్రహిస్తారు. ఈ వసంత పాస్తాను సాధ్యం చేసిన చెఫ్‌లు, రైతులు, కిరాణా వ్యాపారులు మరియు ట్రక్ డ్రైవర్ల జీవితాలను తాకిన వారందరికీ మీరు జోడిస్తే, అకస్మాత్తుగా మీ భోజనం గత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తులో పెద్ద సంఖ్యలో వ్యక్తులతో సమాజ చర్యగా మారుతుంది. వారికి మీ కృతజ్ఞతలు తెలియజేయండి.

రెండవది, మేము ఈ భోజనాన్ని స్వీకరించినప్పుడు మన చర్యల నాణ్యత గురించి మాకు తెలుసు.
ఇతరులు మన కోసం ఏమి చేశారో మేము ప్రతిబింబించాము. మనం ఇతరుల కోసం ఏమి చేస్తున్నాం? మన బరువును లాగుతున్నామా? మాకు మద్దతు ఇవ్వడం ద్వారా ఈ ఆహారం దోపిడీకి గురవుతుందా? ఈ పదబంధాన్ని కొన్నిసార్లు "ఈ ఆహారాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, మన ధర్మం మరియు మన అభ్యాసం దానికి అర్హులేనా అని మేము పరిశీలిస్తాము" అని కూడా అనువదించబడుతుంది.

మూడవది, చాలా అవసరం ఏమిటంటే, అవగాహన యొక్క అభ్యాసం, ఇది దురాశ, కోపం మరియు మతిమరుపును అధిగమించడానికి సహాయపడుతుంది.

దురాశ, కోపం మరియు మాయ చెడును పండించే మూడు విషాలు. మన ఆహారంతో, అత్యాశకు గురికాకుండా మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

నాల్గవది, మన శరీరం మరియు మనస్సు యొక్క మంచి ఆరోగ్యానికి తోడ్పడే ఈ ఆహారాన్ని మేము అభినందిస్తున్నాము.
ఇంద్రియ ఆనందానికి మనలను విడిచిపెట్టకుండా, మన జీవితానికి, ఆరోగ్యానికి తోడ్పడటానికి మనం తినాలని మనం గుర్తు చేసుకుంటాం. (అయితే, మీ ఆహారం మంచి రుచి చూస్తే, దానిని స్పృహతో రుచి చూడటం సరైందే.)

ఐదవది, అన్ని జీవుల కోసం మా అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడానికి, మేము ఈ ఆఫర్‌ను అంగీకరిస్తాము.
అన్ని జీవులను జ్ఞానోదయానికి తీసుకురావాలని మన బోధిసత్వుల ప్రతిజ్ఞ గురించి మనకు గుర్తుచేసుకుంటాము.

భోజనానికి ముందు ఐదు ప్రతిబింబాలు పాడినప్పుడు, ఐదవ ప్రతిబింబం తరువాత ఈ నాలుగు పంక్తులు జోడించబడతాయి:

మొదటి కాటు అన్ని నిరాశలను తగ్గించడం.
రెండవ కాటు మన మనస్సును స్పష్టంగా ఉంచడం.
మూడవ కాటు అన్ని సెంటిమెంట్ జీవులను కాపాడటం.
మేము అన్ని జీవులతో కలిసి మేల్కొలపగలము.
థెరావాడ భోజనం నుండి ఒక పాట
థెరావాడ పురాతన బౌద్ధమత పాఠశాల. ఈ థెరావాడ పాట కూడా ప్రతిబింబం:

తెలివిగా ప్రతిబింబిస్తూ, నేను ఈ ఆహారాన్ని వినోదం కోసం కాదు, ఆనందం కోసం కాదు, కొవ్వు కోసం కాదు, అలంకరించడం కోసం కాదు, కానీ ఈ శరీరం యొక్క నిర్వహణ మరియు పోషణ కోసం మాత్రమే, ఆరోగ్యంగా ఉండటానికి, ఆధ్యాత్మిక జీవితానికి సహాయం చేయడానికి;
ఈ విధంగా ఆలోచించడం ద్వారా, నేను ఎక్కువగా తినకుండా ఆకలి నుండి ఉపశమనం పొందుతాను, తద్వారా నేను నిర్దాక్షిణ్యంగా మరియు తేలికగా జీవించగలను.
రెండవ గొప్ప సత్యం బాధకు కారణం (దుక్కా) తృష్ణ లేదా దాహం అని బోధిస్తుంది. మనల్ని సంతోషపెట్టడానికి మనం నిరంతరం మనకు వెలుపల ఏదో కోరుకుంటాము. కానీ మనం ఎంత విజయవంతం అయినా, మనం ఎప్పుడూ సంతృప్తి చెందము. ఆహారం కోసం అత్యాశ పడకుండా ఉండటం ముఖ్యం.

నిచిరెన్ పాఠశాల నుండి భోజన గీతం
నిచిరెన్ చేసిన ఈ బౌద్ధ శ్లోకం బౌద్ధమతానికి మరింత భక్తి విధానాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

మన శరీరాలను పోషించే సూర్యుడు, చంద్రుడు మరియు నక్షత్రాల కిరణాలు మరియు మన ఆత్మలను పోషించే భూమి యొక్క ఐదు ధాన్యాలు అన్నీ శాశ్వతమైన బుద్ధుడి నుండి వచ్చిన బహుమతులు. ఒక చుక్క నీరు లేదా బియ్యం ధాన్యం కూడా గొప్ప పని మరియు కృషి ఫలితం కంటే మరేమీ కాదు. శరీరం మరియు మనస్సులో ఆరోగ్యాన్ని కాపాడుకోవడానికి మరియు నాలుగు సహాయాలను తిరిగి చెల్లించడానికి మరియు ఇతరులకు సేవ చేసే స్వచ్ఛమైన ప్రవర్తనను నిర్వహించడానికి బుద్ధుని బోధలకు మద్దతు ఇవ్వడానికి ఈ భోజనం మాకు సహాయపడుతుంది. నామ్ మయోహో రెంజ్ క్యో. Itadakimasu.
నిచిరెన్ పాఠశాలలో "నాలుగు సహాయాలను తిరిగి చెల్లించడం" అనేది మన తల్లిదండ్రులకు, అన్ని మనోభావాలకు, మన జాతీయ పాలకులకు మరియు మూడు సంపదలకు (బుద్ధుడు, ధర్మం మరియు సంఘం) చెల్లించాల్సిన రుణాన్ని తిరిగి చెల్లిస్తోంది. "నామ్ మయోహో రెంజ్ క్యో" అంటే "లోటస్ సూత్రం యొక్క ఆధ్యాత్మిక చట్టం పట్ల భక్తి", ఇది నిచిరెన్ అభ్యాసానికి పునాది. "ఇటాడకిమాసు" అంటే "నేను అందుకుంటాను" మరియు భోజనం తయారీకి సహకరించిన వారందరికీ కృతజ్ఞతా భావం. జపాన్లో, దీనిని "లెట్స్ ఈట్!"

కృతజ్ఞత మరియు గౌరవం
తన జ్ఞానోదయానికి ముందు, చారిత్రక బుద్ధుడు ఉపవాసం మరియు ఇతర సన్యాస పద్ధతులతో బలహీనపడ్డాడు. అప్పుడు ఒక యువతి అతనికి ఒక గిన్నె పాలు ఇచ్చింది, అది ఆమె తాగింది. బలపడిన అతను ఒక బోధి చెట్టు క్రింద కూర్చుని ధ్యానం చేయడం ప్రారంభించాడు మరియు ఈ విధంగా ప్రకాశాన్ని సాధించాడు.

బౌద్ధ దృక్పథంలో, తినడం కేవలం పోషకాహారం కంటే చాలా ఎక్కువ. ఇది మొత్తం అసాధారణ విశ్వంతో పరస్పర చర్య. ఇది అన్ని జీవుల పని ద్వారా మనకు ఇవ్వబడిన బహుమతి. బహుమతికి అర్హులని, ఇతరుల ప్రయోజనాల కోసం పనిచేస్తామని మేము హామీ ఇస్తున్నాము. ఆహారాన్ని స్వీకరించారు మరియు కృతజ్ఞతతో మరియు భక్తితో తింటారు.