ต่ำช้าและความจงรักภักดีในพระพุทธศาสนา

หากความต่ำช้าคือการไม่มีความเชื่อในพระเจ้าหรือพระเจ้าในความเป็นจริงแล้วชาวพุทธจำนวนมากก็เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า

ศาสนาพุทธไม่เกี่ยวกับการเชื่อหรือไม่เชื่อในพระเจ้าหรือเทพเจ้า แต่พุทธประวัติสอนว่าการเชื่อในพระเจ้าไม่ได้เป็นประโยชน์สำหรับผู้ที่ต้องการบรรลุการตรัสรู้ กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือไม่จำเป็นต้องมีพระเจ้าในศาสนาพุทธเนื่องจากเป็นศาสนาและปรัชญาที่ใช้งานได้จริงซึ่งเน้นผลลัพธ์ในทางปฏิบัติเกี่ยวกับความเชื่อในความเชื่อหรือเทพเจ้า ด้วยเหตุนี้พุทธศาสนาจึงถูกเรียกว่าไม่ใช่เทวนิยมมากกว่าไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

พระพุทธเจ้ายังระบุอย่างชัดเจนว่าพระองค์ไม่ใช่เทพเจ้า แต่เป็นเพียง "ตื่น" สู่ความเป็นจริงสูงสุด แต่ทั่วทั้งเอเชียมักจะพบผู้คนสวดมนต์ถึงพระพุทธเจ้าหรือบุคคลในตำนานที่ชัดเจนมากมายซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของศาสนาพุทธ ผู้แสวงบุญแห่กันไปที่เจดีย์ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นที่เก็บอัฐิของพระพุทธเจ้า สำนักวิชาพระพุทธศาสนาบางแห่งมีการให้ข้อคิดทางวิญญาณอย่างลึกซึ้ง แม้แต่ในโรงเรียนที่ไม่ใช้อารมณ์เช่นเถรวาทหรือเซนก็ยังมีพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการโค้งคำนับและการถวายอาหารดอกไม้และเครื่องหอมแก่พระพุทธรูปบนแท่นบูชา

ปรัชญาหรือศาสนา
บางคนในตะวันตกมองข้ามแง่มุมที่ให้ความศรัทธาและเคารพบูชาของพุทธศาสนาเป็นการทำให้คำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าเสียหาย ตัวอย่างเช่นแซมแฮร์ริสผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าที่ระบุตัวเองซึ่งแสดงความชื่นชมต่อพระพุทธศาสนากล่าวว่าพระพุทธศาสนาควรถูกพรากไปจากชาวพุทธ ศาสนาพุทธจะดีขึ้นมากแฮร์ริสเขียนว่าหากสามารถกำจัดกับดัก "ไร้เดียงสาขี้งอนและเชื่อโชคลาง" ของศาสนาได้อย่างสมบูรณ์

ฉันได้ตอบคำถามว่าพุทธศาสนาเป็นปรัชญาหรือศาสนาที่อื่นโดยอ้างว่าเป็นทั้งปรัชญาและศาสนาและการโต้แย้งทั้ง "ปรัชญากับศาสนา" นั้นไม่จำเป็น แต่สัญลักษณ์ "ไร้เดียงสาขี้งอนและเชื่อโชคลาง" ที่แฮร์ริสพูดถึงล่ะ? พวกเขาทุจริตต่อคำสอนของพระพุทธเจ้าหรือไม่? การเข้าใจความแตกต่างต้องมองลึกลงไปภายใต้พื้นผิวของคำสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนา

อย่าเชื่อในความเชื่อ
มันไม่ได้เป็นเพียงความเชื่อในเทพเจ้าที่ไม่เกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนา ความเชื่อทุกชนิดมีบทบาทแตกต่างกันในพระพุทธศาสนามากกว่าศาสนาอื่น ๆ

พระพุทธศาสนาเป็นเส้นทางที่ "ตื่นขึ้น" หรือเป็นผู้รู้แจ้งไปสู่ความเป็นจริงที่พวกเราส่วนใหญ่ไม่ได้รับรู้อย่างมีสติ ในสำนักวิชาพระพุทธศาสนาส่วนใหญ่เข้าใจว่าการตรัสรู้และการปรินิพพานไม่สามารถกำหนดแนวคิดหรืออธิบายเป็นคำพูดได้ พวกเขาต้องอยู่อย่างใกล้ชิดเพื่อให้เข้าใจ เพียงแค่ "เชื่อในการตรัสรู้" และนิพพานก็ไม่มีประโยชน์

ในพระพุทธศาสนาหลักคำสอนทั้งหมดเป็นเพียงชั่วคราวและตัดสินด้วยฝีมือของพวกเขา คำภาษาสันสกฤตสำหรับคำนี้คือ upaya หรือ "หมายถึงทักษะ" หลักคำสอนหรือการปฏิบัติใด ๆ ที่ช่วยให้เกิดความเป็นจริงได้คืออัพยา ไม่ว่าหลักคำสอนจะเป็นจริงหรือไม่ไม่ใช่ประเด็น

บทบาทของการอุทิศตน
ไม่มีพระเจ้าไม่มีความเชื่อศาสนาพุทธยังส่งเสริมการอุทิศตน มันจะเป็นอย่างไร

พระพุทธเจ้าสอนว่าอุปสรรคที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการทำให้เป็นจริงคือความคิดที่ว่า "ฉัน" เป็นสิ่งที่ถาวรบูรณาการในตัวเอง โดยการมองผ่านภาพลวงตาของอัตตาที่สำนึกว่าเบ่งบาน การอุทิศตนเป็นอุบายาในการทำลายพันธะของอัตตา

ด้วยเหตุนี้พระพุทธเจ้าจึงสอนสาวกให้ปลูกฝังนิสัยทางจิตที่ศรัทธาและเคารพยำเกรง ดังนั้นการอุทิศตนจึงไม่ใช่การ "ทุจริต" ของพระพุทธศาสนา แต่เป็นการแสดงออก แน่นอนการอุทิศตนต้องการวัตถุ ชาวพุทธอุทิศตนเพื่ออะไร? นี่เป็นคำถามที่สามารถชี้แจงชี้แจงและตอบได้ในรูปแบบที่แตกต่างกันในแต่ละช่วงเวลาเมื่อความเข้าใจในคำสอนลึกซึ้งขึ้น

ถ้าพระพุทธเจ้าไม่ใช่เทพเจ้าทำไมต้องกราบพระพุทธรูป? เราทำได้เพียงกราบลงเพื่อแสดงความขอบคุณต่อชีวิตและการปฏิบัติของพระพุทธเจ้า แต่รูปพระพุทธเจ้ายังแสดงถึงการตรัสรู้เองและธรรมชาติที่ไม่มีเงื่อนไขที่แท้จริงของทุกสิ่ง

ในอารามเซนที่ฉันเรียนรู้เกี่ยวกับพุทธศาสนาเป็นครั้งแรกพระสงฆ์ชอบชี้ไปที่รูปแทนของพระพุทธเจ้าบนแท่นบูชาและพูดว่า "นี่เธออยู่ที่นั่น เมื่อคุณโค้งคำนับคุณจะโค้งคำนับตัวเอง” พวกเขาหมายถึงอะไร? คุณเข้าใจสิ่งนี้อย่างไร? คุณคือใคร? อาตมาหาที่ไหน การทำงานกับคำถามเหล่านี้ไม่ใช่เรื่องเสียหายของพระพุทธศาสนา มันคือศาสนาพุทธ สำหรับการอภิปรายเกี่ยวกับการอุทิศประเภทนี้เพิ่มเติมโปรดดูบทความ "ความจงรักภักดีในพระพุทธศาสนา" โดย Nyanaponika Thera

สัตว์ในตำนานทั้งใหญ่และเล็ก
สัตว์และสิ่งมีชีวิตในตำนานจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในศิลปะและวรรณกรรมของศาสนาพุทธนิกายมหายานมักเรียกว่า "เทพ" หรือ "เทพ" แต่อีกครั้งการเชื่อในพวกเขาไม่ใช่ประเด็น บ่อยกว่านั้นชาวตะวันตกมักคิดว่าเทพสัญลักษณ์และพระโพธิสัตว์เป็นรูปแบบมากกว่าสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ ตัวอย่างเช่นชาวพุทธอาจอัญเชิญพระโพธิสัตว์แห่งความเมตตามาแผ่เมตตาให้มากขึ้น

ชาวพุทธเชื่อว่าสิ่งมีชีวิตเหล่านี้มีอยู่จริงหรือไม่? แน่นอนว่าในทางปฏิบัติพุทธศาสนามีประเด็น "ตามตัวอักษรเทียบกับเชิงเปรียบเทียบ" หลายประเด็นที่พบในศาสนาอื่น แต่ธรรมชาติของการดำรงอยู่เป็นสิ่งที่พระพุทธศาสนามองในเชิงลึกและแตกต่างจากวิธีที่คนทั่วไปเข้าใจ "การดำรงอยู่" โดยปกติ

เป็นหรือไม่เป็น?
โดยปกติแล้วเมื่อเราถามว่ามีอะไรอยู่หรือไม่เราจะถามว่ามันเป็น "ของจริง" มากกว่าที่จะจินตนาการ แต่พุทธศาสนาเริ่มต้นด้วยสมมติฐานที่ว่าวิธีที่เราเข้าใจโลกมหัศจรรย์นั้นเป็นเรื่องที่ผิดพลาดที่จะเริ่มต้นด้วย การแสวงหาคือการตระหนักหรือรับรู้ความผิดหวังว่าเป็นความผิดหวัง

แล้ว "ของจริง" คืออะไร? "แฟนตาซี" คืออะไร? "มีอยู่จริง" คืออะไร? ห้องสมุดเต็มไปด้วยคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้

ในพุทธศาสนามหายานซึ่งเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของพระพุทธศาสนาในประเทศจีนทิเบตเนปาลญี่ปุ่นและเกาหลีปรากฏการณ์ทั้งหมดไม่มีการดำรงอยู่ภายใน Madhyamika โรงเรียนสอนศาสนาแห่งพุทธศาสนากล่าวว่าปรากฏการณ์มีอยู่เฉพาะในปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์อื่น ๆ เท่านั้น อีกสิ่งหนึ่งที่เรียกว่า Yogachara สอนว่าสิ่งต่าง ๆ นั้นมีอยู่เป็นเพียงกระบวนการของความรู้และไม่มีความจริงที่แท้จริง

อาจกล่าวได้ว่าในพุทธศาสนาคำถามใหญ่ไม่ใช่ว่าเทพเจ้ามีอยู่จริง แต่ธรรมชาติของการดำรงอยู่คืออะไร? แล้วตัวเองคืออะไร?

ความลึกลับของคริสเตียนในยุคกลางเช่นผู้เขียน The Cloud of Unknowing ที่ไม่เปิดเผยตัวตนได้โต้แย้งว่าไม่ถูกต้องที่จะบอกว่าพระเจ้ามีอยู่จริงเนื่องจากการดำรงอยู่นั้นเทียบเท่ากับรูปแบบเฉพาะในช่วงเวลาหนึ่ง เนื่องจากพระเจ้าไม่มีรูปแบบเฉพาะและอยู่นอกเวลาจึงไม่สามารถกล่าวได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง อย่างไรก็ตามพระเจ้าคือ นี่เป็นหัวข้อที่พวกเราชาวพุทธที่ไม่เชื่อในพระเจ้าหลายคนสามารถชื่นชมได้