Ang pananampalataya at pagdududa sa tradisyon ng Buddhist

Ang salitang "pananampalataya" ay madalas na ginagamit bilang isang kasingkahulugan para sa relihiyon; sabi ng mga tao "Ano ang iyong pananampalataya?" upang sabihin "Ano ang iyong relihiyon?" Sa mga nagdaang taon naging tanyag upang tukuyin ang isang relihiyosong indibidwal bilang isang "taong may pananampalataya". Ngunit ano ang ibig sabihin ng "pananampalataya" at kung ano ang papel na ginagampanan ng pananampalataya sa Budismo?

Ang "Pananampalataya" ay ginagamit upang mangahulugan ng hindi mapaniniwalaan na paniniwala sa mga banal na nilalang, mga himala, langit at impiyerno at iba pang mga kababalaghan na hindi maipakita. O kaya, tulad ng tinukoy ng ateista ng ateyista na si Richard Dawkins sa kanyang aklat na The God Delusion, "Ang pananampalataya ay pananalig sa kabila, marahil din dahil sa kakulangan ng ebidensya."

Bakit hindi gumagana ang pag-unawa sa "pananampalataya" sa Budismo? Tulad ng iniulat sa Kalama Sutta, itinuro sa amin ng makasaysayang Buddha na huwag tanggapin ang kanyang mga turo nang hindi katumbas, ngunit ilapat ang aming karanasan at dahilan upang matukoy para sa ating sarili kung ano ang totoo at kung ano ang hindi. Hindi ito "pananampalataya" dahil karaniwang ginagamit ang salita.

Ang ilang mga paaralan ng Buddhism ay tila higit na "batay sa pananampalataya" kaysa sa iba. Ang mga Pure Land Buddhists ay tumingin kay Amitabha Buddha para sa muling pagsilang sa Purong Lupa, halimbawa. Minsan ang Linis na Lupa ay itinuturing na isang transendente na kalagayan ng pagiging, ngunit iniisip din ng ilan na ito ay isang lugar, hindi katulad ng paraan ng maraming tao na nagpapalagay sa Langit.

Gayunpaman, sa Purong Lupa ang punto ay hindi sambahin ang Amitabha kundi upang magsanay at maisakatuparan ang mga turo ng Buddha sa buong mundo. Ang ganitong uri ng pananampalataya ay maaaring maging isang malakas na pagsubok o isang mahusay na paraan ng pagtulong sa praktikal na makahanap ng isang sentro, o sentro, para sa pagsasanay.

Ang zen ng pananampalataya
Sa kabilang dulo ng spectrum ay si Zen, na matigas ang ulo ay naniniwala sa anumang supernatural. Tulad ng sinabi ni Master Bankei, "Ang himala ko ay kapag nagugutom ako, kumain ako at kapag pagod na ako, natutulog ako." Kahit na, isang salawikang Zen ay nagsasaad na ang isang mag-aaral ng Zen ay dapat magkaroon ng malaking pananalig, malaking pag-aalinlangan at malaking pagpapasiya. Naiulat na sinabi ng isang Ch'an na ang apat na kinakailangan para sa pagsasanay ay malaking pananampalataya, malaking pagdududa, mahusay na panata at mahusay na lakas.

Ang karaniwang pag-unawa sa mga salitang "pananampalataya" at "pag-aalinlangan" ay ginagawang walang kamalayan sa mga salitang ito. Tinukoy namin ang "pananampalataya" bilang isang kawalan ng pag-aalinlangan at "pagdududa" bilang isang kawalan ng pananampalataya. Ipinapalagay namin na, tulad ng hangin at tubig, hindi nila maaaring sakupin ang parehong puwang. Gayunpaman, isang estudyante ng Zen ang hinikayat na linangin pareho.

Ipinaliwanag ni Sensei Sevan Ross, direktor ng Chicago Zen Center, kung paano nagtutulungan ang pananampalataya at pag-aalinlangan sa isang dharma talk na tinatawag na "Ang distansya sa pagitan ng pananampalataya at pag-aalinlangan". Narito ang kaunti lamang:

"Ang Dakilang Pananampalataya at ang Dakilang Pag-aalinlangan ay ang dalawang dulo ng isang espirituwal na tungkod sa paglalakad. Sinunggaban namin ang isang dulo kasama ang hawak na ibinigay sa amin ng aming Mahusay na Pagtukoy. Itinulak namin ang undergrowth sa kadiliman sa panahon ng aming espirituwal na paglalakbay. Ang kilos na ito ay isang tunay na ispiritwal na kasanayan - na nakakapit sa wakas ng Pananampalataya at nagtutulak sa pagtatapos ng Doubt ng stick. Kung wala tayong Pananampalataya, wala tayong pagdududa. Kung wala kaming Pagpasya, hindi namin muna kukunin ang stick. "

Pananampalataya at pagdududa
Ang pananampalataya at pag-aalinlangan ay dapat na salungatin, ngunit sinabi ni Sensei na "kung wala tayong pananampalataya, wala tayong mga pagdududa". ang tunay na pananampalataya ay nangangailangan ng tunay na pagdududa; nang walang pag-aalinlangan, ang pananampalataya ay hindi pananampalataya.

Ang ganitong uri ng pananampalataya ay hindi pareho ng katiyakan; ito ay katulad ng tiwala (shraddha). Ang ganitong uri ng pagdududa ay hindi tungkol sa pagtanggi at hindi paniniwala. At mahahanap mo ang parehong pag-unawa sa pananampalataya at pagdududa sa pagsulat ng mga iskolar at mistiko ng iba pang mga relihiyon kung hahanapin mo ito, kahit na sa mga araw na ito naririnig natin higit sa lahat mula sa mga absolutist at dogmatist.

Ang pananampalataya at pagdududa sa isang relihiyosong diwa kapwa nababahala ang pagiging bukas. Ang pananampalataya ay tungkol sa pamumuhay sa walang malasakit at matapang na paraan at hindi sa isang sarado at pangangalaga sa sarili. Ang pananampalataya ay tumutulong sa atin na malampasan ang ating takot sa sakit, pananakit at pagkabigo at manatiling bukas sa mga bagong karanasan at pang-unawa. Ang iba pang uri ng pananampalataya, na puno ng katiyakan, ay sarado.

Sinabi ni Pema Chodron: "Maaari nating pahintulutan ang mga kalagayan ng ating buhay upang tayo ay lalong magalit at matakot, o kaya nating pahinahon at gawing mas mabait at mas bukas sa kung ano ang nakakatakot sa atin. Palagi kaming may ganitong pagpipilian. " Ang pananampalataya ay bukas sa kung ano ang nakakatakot sa atin.

Ang pagdududa sa isang relihiyosong diwa ay kinikilala kung ano ang hindi maintindihan. Habang aktibong naghahanap ng pag-unawa, tinatanggap din niya na ang pag-unawa ay hindi magiging perpekto. Ang ilang mga Kristiyanong teologo ay gumagamit ng salitang "pagpapakumbaba" upang mangahulugan ng parehong bagay. Ang iba pang uri ng pag-aalinlangan, na nagpapaskil sa aming mga braso at ipinahayag na ang lahat ng relihiyon ay bunk, sarado.

Ang mga guro ng Zen ay nagsasalita tungkol sa "isip ng nagsisimula" at "hindi alam ang pag-iisip" upang ilarawan ang isang isip na malugod na natanto. Ito ang isipan ng pananalig at pagdududa. Kung wala tayong mga pagdududa, wala tayong pananalig. Kung wala tayong paniniwala, wala tayong mga pagdududa.

Tumalon sa kadiliman
Sa itaas, nabanggit namin na ang mahigpit at hindi kritikal na pagtanggap ng dogma ay hindi kung ano ang nababahala sa Buddhism. Sinabi ng master ng Vietnam na si Thich Nhat Hanh: "Huwag maging idolatrous o nakatali sa anumang doktrina, teorya o ideolohiya, kahit na Buddhist. Ang mga sistema ng pag-iisip ng Buddhist ay gumagabay; hindi sila ganap na katotohanan ”.

Ngunit bagaman hindi sila ganap na katotohanan, ang mga sistemang naisip ng Buddhist ay kahanga-hangang paraan ng paggabay. Ang pananampalataya sa Amitabha ng Purong Buddhism Buddhism, paniniwala sa Lotus Sutra ng Nichiren Buddhism at paniniwala sa mga diyos ng Tibetan Tantra ay katulad din nito. Sa huli ang mga banal na nilalang at sutra ay upayas, husay na paraan, upang gabayan ang ating mga paglukso sa kadiliman, at sa wakas ito ay sa atin. Ang paniniwala sa kanila o pagsamba sa kanila ay hindi ang punto.

Isang kasabihan na nauugnay sa Budismo, "Ibenta ang iyong katalinuhan at bumili ng pagkamangha. Tumalon sa kadiliman sa isa't isa hanggang sa sumikat ang ilaw. " Ang parirala ay maliwanagan, ngunit ang gabay ng mga turo at suporta ng sangha ay nagbibigay ng ilang direksyon sa aming paglukso sa kadiliman.

Buksan o sarado
Ang dogmatikong diskarte sa relihiyon, na nangangailangan ng hindi mapag-aalinlanganan na katapatan sa isang sistema ng ganap na paniniwala, ay walang pananampalataya. Ang pamamaraang ito ay nagiging sanhi ng mga tao na kumapit sa mga dogma sa halip na sundin ang isang landas. Kung dadalhin sa matinding, ang dogmatist ay maaaring mawala sa loob ng pantasya na gusali ng panatismo. Alin ang nagbabalik sa atin sa pakikipag-usap tungkol sa relihiyon bilang "pananampalataya". Ang mga Buddhists ay bihirang magsalita ng Budismo bilang isang "pananampalataya". Sa halip, ito ay isang pagsasanay. Ang pananampalataya ay bahagi ng pagsasanay, ngunit ang pagdududa din.