Bazı Hindu yazıları savaşı yüceltiyor mu?

Hinduizm, çoğu din gibi, savaşın istenmeyen ve önlenebilir olduğuna inanıyor çünkü bu savaş, diğer insanların öldürülmesini içeriyor. Bununla birlikte, savaşın kötülüğe tahammül etmekten daha iyi bir yol olduğu durumlar olabileceğini kabul ediyor. Bu, Hinduizmin savaşı yücelttiği anlamına mı geliyor?

Hinduların kutsal saydığı Gita'nın arka planının savaş alanı olması ve ana kahramanı bir savaşçı olması, birçok kişinin Hinduizmin savaş eylemini desteklediğine inanmasına neden olabilir. Gerçekte, Gita savaşı onaylamaz veya kınamaz. Neden? Hadi bulalım.

Bhagavad Gita ve savaş
Mahabharata'nın efsanevi okçusu Arjuna'nın hikayesi, Lord Krishna'nın Gita'daki savaş vizyonunu ortaya çıkarır. Büyük Kurukshetra savaşı başlamak üzere. Krishna, Arjuna'nın iki ordu arasındaki savaş alanının ortasında beyaz atların çektiği arabasını kullanıyor. Bu, Arjuna'nın birçok akrabasının ve eski arkadaşının düşmanın saflarında olduğunu fark ettiği ve sevdiklerini öldüreceğine üzüldüğü zamandır. Artık orada duramıyor, savaşmayı reddediyor ve "daha sonra zafer, krallık veya mutluluk istemediğini" söylüyor. Arjuna sorar: "Kendi akrabalarımızı öldürmekten nasıl mutlu olabiliriz?"

Krishna, onu savaşmaya ikna etmek için, ona öldürmek diye bir şey olmadığını hatırlatır. "Atman" veya ruhun tek gerçeklik olduğunu açıklayın; beden basitçe bir görünümdür, varlığı ve yok edilmesi yanılsamadır. Ve "Kshatriya" nın veya savaşçı kastın bir üyesi olan Arjuna için, savaşta savaşmak "doğru" dur. Bu haklı bir nedendir ve onu savunmak onun görevi veya dharmasıdır.

“… Eğer (savaşta) öldürülürseniz cennete gideceksiniz. Tersine, savaşı kazanırsanız, dünyevi krallığın konforunun tadını çıkaracaksınız. Öyleyse ayağa kalk ve kararlılıkla savaş… Mutluluğa ve acıya, kazanmaya-kayba, zafere ve yenilgiye karşı sakinlikle mücadele et. Bu şekilde hiçbir günah çekmeyeceksiniz ”. (Bhagavad Gita)
Krishna'nın Arjuna'ya tavsiyesi, sonunda Arjuna'nın savaşa hazır olduğu Gita'nın geri kalanını oluşturur.

Bu aynı zamanda karmanın veya Sebep ve Sonuç Yasasının devreye girdiği yerdir. Swami Prabhavananda Gita'nın bu kısmını yorumlar ve şu parlak açıklamayı verir: “Tamamen fiziksel eylem alanında, Arjuna aslında artık özgür bir ajan değildir. Savaş eylemi onun üzerine; önceki eylemlerinden gelişmiştir. Belirli bir anda, olduğumuz şeyiz ve kendimiz olmanın sonuçlarını kabul etmeliyiz. Ancak bu kabulle daha da gelişmeye başlayabiliriz. Savaş alanını seçebiliriz. Savaştan kaçınamayız… Arjuna harekete geçmeye mahkumdur, ancak yine de eylemi gerçekleştirmenin iki farklı yolu arasında seçim yapmakta özgürdür ”.

Barış! Barış! Barış!
Gita'dan önce, Rig Veda barış ilan etti.

"Bir araya gelin, birlikte konuşun / Aklımız uyum içinde olsun.
Dua / Ortak ortak hedefimiz olsun,
Ortak amacımızdır / Ortak tartışmalarımızdır,
Arzularımız ortak olsun / Kalplerimiz birleşsin,
Niyetimiz birleşin / Aramızdaki birlik mükemmel olsun ". (Rig Veda)
Rig Veda ayrıca savaşın doğru yönetimini de belirledi. Vedik kurallar, birine arkadan vurmanın haksızlık, korkakça ok başını zehirlemenin ve hastalara veya yaşlılara, çocuklara ve kadınlara saldırmanın acımasız olduğunu savunur.

Gandhi ve Ahimsa
"Ahimsa" adı verilen Hindu şiddetsizlik veya yaralanmama kavramı, Mahatma Gandhi tarafından geçen yüzyılın başlarında Hindistan'daki baskıcı İngiliz Raj'la savaşmanın bir yolu olarak başarıyla kullanıldı.

Bununla birlikte, tarihçi ve biyografi yazarı Raj Mohan Gandhi'nin belirttiği gibi, “… Gandhi (ve çoğu Hindu için) için ahimsa'nın güç kullanımının belirli bir anlayışıyla bir arada var olabileceğini de kabul etmeliyiz. (Sadece bir örnek vermek gerekirse, 1942 Gandhi Hindistan Kararı, Nazi Almanyası ve militarist Japonya ile savaşan Müttefik birliklerinin, eğer ülke kurtarılırsa Hindistan toprağını kullanabileceğini belirtti.

Raj Mohan Gandhi "Barış, Savaş ve Hinduizm" adlı makalesinde şöyle devam ediyor: "Bazı Hindular eski destanları Mahabharata'nın onaylandığını ve gerçekten de savaşın yüceltildiğini iddia ederse, Gandhi destanın sona erdiği boş aşamaya işaret etti. - intikam ve şiddetin deliliğinin nihai kanıtı olarak neredeyse tüm geniş karakter kadrosunun asil ya da alçakça öldürülmesine. Ve bugün birçoklarının yaptığı gibi, savaşın doğallığından bahsedenlere Gandhi'nin cevabı, ilk olarak 1909'da ifade edilen, savaşın doğal olarak iyi huylu insanlara gaddarca davrandığı ve zafere giden yolunun kırmızı renkte olduğuydu. cinayet kanı. "

Alt çizgi
Özetlemek gerekirse, savaş, saldırganlık veya insanları terörize etmek için değil, yalnızca kötülük ve adaletsizlikle savaşma niyetinde olduğunda haklı çıkar. Vedik emirlere göre, saldırganlar ve teröristler derhal öldürülmeli ve böyle bir imhadan günah işlenmemelidir.