1054'te kilisede büyük şizme neden olan şey

1054'teki büyük bölünme, Doğu'daki Ortodoks Kilisesi'ni Batı'daki Roma Katolik Kilisesi'nden ayıran Hıristiyanlık tarihindeki ilk büyük yarıklığı işaret ediyordu. O zamana kadar Hıristiyan leminin tamamı tek bir vücut altında var oldu, ancak Doğu'daki kiliseler Batı'dakilerden farklı kültürel ve teolojik farklılıklar geliştiriyordu. İki dal arasındaki gerilimler yavaş yavaş arttı ve sonunda 1054'teki Büyük Bölünme'de, aynı zamanda Doğu-Batı Bölünmesi olarak da adlandırılır.

1054'ün büyük ayrılığı
1054'teki büyük bölünme, Hıristiyanlığın bölünmesine işaret etti ve Doğu'daki Ortodoks kiliseleri ile Batı'daki Roma Katolik Kilisesi arasındaki ayrımı tesis etti.

Başlangıç ​​Tarihi: Yüzyıllar boyunca, 16 Temmuz 1054'te nihayet kaynayana kadar iki dal arasındaki gerilim büyüdü.
Doğu-Batı Ayrılığı olarak da bilinir; büyük ayrılık.
Kilit oyuncular: Konstantinopolis Patriği Michele Cerulario; Papa Leo IX.
Nedenler: dini, teolojik, politik, kültürel, yargı ve dil farklılıkları.
Sonuç: Roma Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks, Rum Ortodoks ve Rus Ortodoks kiliseleri arasında kalıcı ayrılık. Doğu ve Batı arasındaki son ilişkiler gelişti, ancak bugüne kadar kiliseler bölünmüş durumda.
Kırılmanın merkezinde, Roma papasının evrensel yargı ve otorite iddiası vardı. Doğudaki Ortodoks Kilisesi papayı onurlandırmayı kabul etti, ancak dini konuların bir piskoposlar konseyi tarafından kararlaştırılması gerektiğine ve bu nedenle Papaya tartışmasız hakimiyet vermeyeceğine inanıyordu.

1054'teki büyük bölünmeden sonra, Doğu kiliseleri Doğu, Rum ve Rus Ortodoks kiliselerine, Batı kiliseleri ise Roma Katolik kilisesine dönüştü. İki kol, Dördüncü Haçlı Seferi'nin haçlıları 1204'te Konstantinopolis'i ele geçirene kadar dostça kaldı. Bugüne kadar bölünme tam olarak onarılmadı.

Büyük bölünmeye ne yol açtı?
Üçüncü yüzyılda, Roma İmparatorluğu çok büyük ve yönetmesi zor bir hale geldi, bu nedenle İmparator Diocletian imparatorluğu iki alana bölmeye karar verdi: Batı Roma İmparatorluğu ve bilinen Doğu Roma İmparatorluğu ayrıca bir Bizans İmparatorluğu olarak. İki alanın değişmesine neden olan ilk faktörlerden biri dildi. Batı'da ana dil Latince, Doğu'da egemen dil Yunancaydı.

Küçük bölünmeler
Bölünmüş İmparatorluğun kiliseleri de kopmaya başladı. Beş patrik farklı bölgelerde yetkiye sahipti: Roma Patriği, İskenderiye, Antakya, Konstantinopolis ve Kudüs. Roma Patriği (papa) "eşitler arasında birinci" şerefine sahipti, ancak diğer patrikler üzerinde yetkisi yoktu.

Büyük Bölünme'den önceki yüzyıllarda "küçük bölünmeler" olarak adlandırılan küçük anlaşmazlıklar meydana geldi. İlk küçük bölünme (343-398), İsa'nın Tanrı ile aynı öze veya Tanrı'ya eşit olduğuna ve dolayısıyla ilahi olmadığına dair bir inanç olan Arianizm üzerineydi. Bu inanç Doğu Kilisesi'nde birçok kişi tarafından kabul edilmiş ancak Batı Kilisesi tarafından reddedilmiştir.

Başka bir küçük bölünme, Acaceous Schism (482-519), enkarne Mesih'in doğasına ilişkin bir tartışmayla ilgiliydi, özellikle de İsa Mesih'in bir ilahi-insan doğasına mı yoksa iki farklı doğaya (ilahi ve insan) sahip olup olmadığı. Fotian bölünmesi olarak bilinen başka bir küçük bölünme, XNUMX. yüzyılda meydana geldi. Bölünme sorunları, ruhban bekarlığı, oruç tutma, yağla meshetme ve Kutsal Ruh'un alayına odaklanıyordu.

Geçici olmasına rağmen, Doğu ve Batı arasındaki bu bölünmeler, Hıristiyanlığın iki kolu gittikçe daha fazla büyüdükçe acı ilişkilere yol açtı. Teolojik olarak, Doğu ve Batı kendi yollarına gitmişlerdi. Latince yaklaşımı genel olarak uygulamaya dayalıyken, Yunan zihniyeti daha mistik ve spekülatifti. Latin düşüncesi, Roma hukuku ve skolastik teolojiden büyük ölçüde etkilenirken, Yunanlılar teolojiyi felsefe ve ibadet bağlamı yoluyla anladılar.

İki dal arasında pratik ve manevi farklılıklar vardı. Örneğin kiliseler, cemaat törenlerinde mayasız ekmeğin kullanılmasının kabul edilebilir olduğu konusunda hemfikir değildi. Batı kiliseleri uygulamayı desteklerken, Yunanlılar Efkaristiya'da mayalı ekmek kullandılar. Doğu kiliseleri rahiplerinin evlenmesine izin verirken Latinler bekârlıkta ısrar ediyordu.

Sonunda Antakya, Kudüs ve İskenderiye patriklerinin etkisi zayıflamaya başladı ve Roma ve Konstantinopolis'i kilise gücünün iki merkezi olarak öne çıkardı.

Dil farklılıkları
Doğu İmparatorluğu'ndaki halkın ana dili Yunanca olduğu için, Doğu kiliseleri, dini törenlerinde Yunan dilini ve Eski Ahit'in Septuagint Yunanca çevirisini kullanarak Yunan ayinleri geliştirdiler. Roma kiliseleri Latince ayin yaptılar ve İncilleri Latince Vulgate ile yazıldı.

İkonoklastik tartışma
Sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda, ibadetlerde ikonların kullanımı konusunda da tartışmalar ortaya çıktı. Bizans İmparatoru Leo III, dini imgeler kültünün sapkın ve putperest olduğunu ilan etti. Pek çok Doğu piskoposu imparatorun yönetimiyle işbirliği yaptı, ancak Batı Kilisesi dini imgelerin kullanılmasını desteklemek için kararlı kaldı.

Bizans simgeleri
Ayasofya'nın Bizans ikonalarının mozaik detayları. Muhur / Getty Images
Filioque fıkra tartışması
Filioque cümle üzerindeki tartışma, Doğu-Batı ayrışmasının en kritik argümanlarından birini tetikledi. Bu tartışma, Üçlü Birlik doktrini ve Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan mı yoksa Baba ve Oğul'dan mı çıktığı üzerine odaklanıyordu.

Filioque, "ve oğul" anlamına gelen Latince bir terimdir. Başlangıçta, İznik İmanı Kutsal Ruh'un, Kutsal Ruh'un kutsallığını savunmayı amaçlayan bir ifade olan "Baba'dan geldiğini" belirtiyordu. Kutsal Ruh'un hem Baba "hem de Oğul" dan geldiğini öne sürmek için Batı Kilisesi tarafından inancına sözlü hüküm eklendi.

Doğu Kilisesi, Nikene Creed'in orijinal formülasyonunu, filioque maddesini dışarıda bırakarak muhafaza etmekte ısrar etti. Doğu'daki liderler, Batı'nın Doğu Kilisesi'ne danışmadan Hristiyanlığın temel inancını değiştirme hakkına sahip olmadığını yüksek sesle savundu. Dahası, eklemenin iki dal arasındaki temel teolojik farklılıkları ve Üçlü Birlik anlayışlarını ortaya çıkardığını hissettiler. Doğu Kilisesi, bunun tek doğru ve adil olduğunu düşündü, Batı teolojisinin yanlış bir şekilde, heterodoks olduğunu düşündükleri Augustinian düşüncesine dayandığına inanıyordu, bu da alışılmışın dışında ve kafirliğe eğilim gösteriyordu.

Her iki tarafın liderleri, ikilik meselesi üzerinde ilerlemeyi reddettiler. Doğu piskoposları, Batı'daki papayı ve piskoposları sapkınlıkla suçlamaya başladı. Sonunda, iki kilise diğer kilisenin ayinlerinin kullanılmasını yasakladı ve birbirlerini gerçek Hıristiyan kilisesi ile aforoz etti.

Doğu-batı ayrılığını ne mühürledi?
Hepsinden en tartışmalı olanı ve Büyük Bölünme'yi kafasına getiren çatışma, özellikle Roma'daki papanın Doğu'daki patrikler üzerinde gücü olup olmadığı, dini otorite meselesiydi. Roma kilisesi, dördüncü yüzyıldan beri Roma papasının önceliğini iddia etmiş ve tüm kilise üzerinde evrensel otoriteye sahip olduğunu iddia etmişti. Doğulu liderler, Papayı onurlandırdılar, ancak ona diğer yargı alanları için politika belirleme veya ekümenik konseylerin kararlarını değiştirme yetkisi vermeyi reddettiler.

Büyük Bölünme'den önceki yıllarda, Doğu'daki kilise Konstantinopolis Patriği Michele Cerularius (yaklaşık 1000-1058) tarafından yönetilirken, Roma kilisesi Papa Leo IX (1002-1054) tarafından yönetildi.

O zamanlar Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası olan güney İtalya'da sorunlar çıktı. Norman savaşçılar bölgeyi fethederek ve Yunan piskoposlarını Latin piskoposlarıyla değiştirerek istila ettiler. Cerularius, Normanlar'ın güney İtalya'daki kiliselerde Yunan ayinlerini yasakladığını öğrendiğinde, Konstantinopolis'teki Latin ayin kiliselerini kapatarak misilleme yaptı.

Papa Leo, baş danışmanı Kardinal Humbert'i sorunu çözmek için Konstantinopolis'e gönderince uzun süredir devam eden tartışmalar patlak verdi. Humbert, Cerularius'un eylemlerini agresif bir şekilde eleştirdi ve kınadı. Cerularius, papanın isteklerini dikkate almadığında, 16 Temmuz 1054'te Konstantinopolis Patriği olarak resmen aforoz edildi. Buna karşılık, Cerularius papalığın aforoz boğasını yaktı ve Roma piskoposunu kafir ilan etti. Doğu-batı ayrılığı mühürlendi.

Mutabakat girişimleri
1054'teki Büyük Bölünmeye rağmen, iki kol, Dördüncü Haçlı Seferi zamanına kadar dostça şartlarda birbirleriyle iletişim halindeydi. Ancak 1204'te Batılı Haçlılar Konstantinopolis'i acımasızca yağmaladılar ve büyük Bizans kilisesi Ayasofya'yı kirletti.

Ayasofya Bizans Katedrali
Büyük Bizans katedrali Ayasofya (Aya Sofya), balık gözü lens ile iç mekanda çekilmiş. funky-data / Getty Images
Artık kopuş kalıcı olduğu için, Hıristiyanlığın iki kolu doktrinsel, politik ve ayinle ilgili konularda giderek daha fazla bölündü. 1274'te Lyons İkinci Konseyinde bir uzlaşma girişimi gerçekleşti, ancak anlaşma Doğu piskoposları tarafından kategorik olarak reddedildi.

Yakın zamana kadar, 20. yüzyılda, iki dal arasındaki ilişkiler, bazı farklılıkların iyileştirilmesinde gerçek ilerleme sağlayacak kadar gelişti. Liderler arasındaki diyalog, 1965 Ortak Katolik-Ortodoks Deklarasyonu'nun hem Roma'daki İkinci Vatikan Konseyi hem de Konstantinopolis'te özel bir tören tarafından kabul edilmesine yol açtı. Bildiri, Doğu kiliselerindeki ayinlerin geçerliliğini kabul etti, karşılıklı aforozu ortadan kaldırdı ve iki kilise arasında uzlaşmanın sürmesi arzusunu dile getirdi.

Uzlaşma için diğer çabalar şunları içeriyordu:

1979'da Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasında Ortak Uluslararası İlahiyat Diyalog Komisyonu kuruldu.
1995 yılında, Konstantinopolis Patriği I. Bartholomew, barış için dinler arası bir dua gününe katılmak üzere ilk kez Vatikan Şehri'ni ziyaret etti.
1999'da Papa 1054. John Paul, Romanya Ortodoks Kilisesi Patriği'nin daveti üzerine Romanya'yı ziyaret etti. Etkinlik, XNUMX'teki Büyük Bölünmeden bu yana bir papanın bir Doğu Ortodoks ülkesine yaptığı ilk ziyaretti.
2004 yılında, Papa II. John Paul, kalıntıları Vatikan'dan Doğu'ya iade etti. Bu jest önemliydi çünkü kalıntıların 1204 Dördüncü Haçlı Seferi sırasında Konstantinopolis'ten çalındığına inanılıyordu.
2005 yılında Patrik Bartholomew I, Doğu Ortodoks Kilisesi'nin diğer liderleriyle birlikte Papa II. John Paul'ün cenazesine katıldı.
2005 yılında, Papa XNUMX. Benedikt uzlaşma için çalışma kararlılığını yineledi.
2006 yılında Papa XNUMX. Benedikt, Ekümenik patrik I. Bartholomew'in daveti üzerine İstanbul'u ziyaret etti.
2006 yılında, Yunan Ortodoks Kilisesi Başpiskoposu Christodoulos, bir Yunan kilise liderinin Vatikan'a yaptığı ilk resmi ziyarette Papa XVI. Benedikt'i Vatikan'a ziyaret etti.
2014 yılında Papa Francis ve Patrik Bartholomew, kiliseleri arasında birliği sağlama taahhütlerini onaylayan ortak bir bildirge imzaladılar.
Papa II. John Paul, bu sözlerle nihai birlik için umutlarını dile getirdi: “[Hristiyanlığın] ikinci binyılında kiliselerimiz ayrılıkta katıydı. Şimdi Hıristiyanlığın üçüncü bin yılı yaklaşıyor. Bu milenyumun şafağı, yine tam bir bütün olan bir kilisede yükselsin ”.

Papa Francis, Katolik-Ortodoks Ortak Bildirisi'nin 50. yıldönümü vesilesiyle bir dua ayininde şunları söyledi: “Mezarın önündeki taş bir kenara bırakıldığı gibi, cemaatimizin önündeki her engelin de olacağına inanmalıyız. ayrıca kaldırılabilir. Uzun süredir var olan önyargılarımızı geride bıraktığımızda ve yeni kardeşlik ilişkileri kurma cesaretini bulduğumuzda, Mesih'in gerçekten dirildiğini itiraf ediyoruz ”.

O zamandan beri ilişkiler iyileşmeye devam etti, ancak temel sorunlar çözülmedi. Doğu ve Batı hiçbir zaman tüm teolojik, politik ve litürjik cephelerde tam olarak birleşemezler.