Budist geleneğine inanç ve şüphe

"İnanç" kelimesi genellikle din ile eşanlamlı olarak kullanılır; insanlar "inancın nedir?" "Dinin nedir?" Son yıllarda dindar bir bireyi "inançlı bir kişi" olarak tanımlamak popüler hale geldi. Fakat "inanç" ile neyi kastediyoruz ve Budizm'de inanç hangi rolü oynar?

"İnanç", ilahi varlıklara, mucizelere, cennete ve cehenneme ve kanıtlanamayan diğer fenomenlere eleştirel olmayan inanç anlamına gelir. Ya da ateşli savaşçı ateist Richard Dawkins'in The God Delusion adlı kitabında tanımladığı gibi, "İnanç, belki de delil eksikliğine rağmen inançtır."

Bu "inanç" anlayışı Budizm'de neden işe yaramıyor? Kalama Sutta'da bildirildiği gibi, tarihsel Buda bize öğretilerini eleştirmeden kabul etmemeyi, neyin doğru neyin olmadığını kendimiz için belirlemek için deneyimlerimizi ve mantığımızı uygulamayı öğretti. Kelime yaygın olarak kullanıldığı için bu "inanç" değildir.

Bazı Budizm okulları diğerlerinden daha "inanç temelli" görünmektedir. Saf Ülke Budistleri, örneğin, Amitabha Buddha'nın Saf Topraklar'da yeniden doğmasını istiyor. Saf Ülke bazen aşkın bir varlık durumu olarak kabul edilir, ancak bazıları da birçok insanın Cenneti kavramsallaştırma şeklinden farklı olmayan bir yer olduğunu düşünür.

Bununla birlikte, Saf Ülke'de amaç Amitabha'ya ibadet etmek değil, dünyadaki Buda'nın öğretilerini uygulamak ve gerçekleştirmektir. Bu tür bir inanç, uygulayıcının uygulama için bir merkez veya merkez bulmasına yardım etmenin güçlü bir yolu veya becerikli bir yolu olabilir.

İnanç Zen
Yelpazenin diğer ucunda ise doğaüstü herhangi bir şeye inatla inatla direnen Zen var. Master Bankei'nin dediği gibi, "Benim mucizem acıktığımda yemek yerim ve yorgun olduğumda uyurum". Yine de bir Zen atasözü, bir Zen öğrencisinin büyük bir inancı, büyük şüpheleri ve büyük bir kararlılığı olması gerektiğini belirtir. İlgili bir Ch'an sözü, uygulama için dört ön koşulun büyük inanç, büyük şüphe, büyük adak ve büyük güç olduğunu belirtir.

"İnanç" ve "şüphe" kelimelerinin ortak anlaşılması, bu kelimeleri anlamsız kılmaktadır. "İnanç" ı şüphenin olmaması ve "şüpheyi" inancın olmaması olarak tanımlıyoruz. Hava ve su gibi aynı alanı işgal edemeyeceklerini varsayıyoruz. Bununla birlikte, bir Zen öğrencisinin her ikisini de geliştirmesi teşvik edilir.

Chicago Zen Center direktörü Sensei Sevan Ross, "İnanç ve Şüphe Arasındaki Mesafe" adlı dharma üzerine bir konuşmada inanç ve şüphenin nasıl birlikte çalıştığını açıkladı. İşte birazcık:

“Büyük İnanç ve Büyük Şüphe, ruhani bir bastonun iki ucu. Büyük Kararlılığımızın bize verdiği tutuşla bir ucumuzu tutuyoruz. Ruhsal yolculuğumuzda karanlıkta çalılıklara doğru ilerliyoruz. Bu eylem gerçek ruhsal uygulamadır - İnancın sonunu kavramak ve kadronun Şüphe sonu ile ilerlemek. İnancımız yoksa, Şüphemiz de yoktur. Kararlılığımız yoksa, ilk etapta sopayı asla almayız. "

İnanç ve şüphe
İnanç ve şüphe karşıt olmalıdır, ancak Sensei "eğer inancımız yoksa, şüphemiz yok" diyor. gerçek inanç, gerçek şüpheyi gerektirir; şüphesiz inanç, inanç değildir.

Bu tür bir inanç, kesinlik ile aynı şey değildir; daha çok güven gibidir (shraddha). Bu tür bir şüphe, inkar ve inançsızlıkla ilgili değildir. Ve bu inanç ve şüphe anlayışını, ararsanız, diğer dinlerin bilginlerinin ve mistiklerinin yazılarında da bulabilirsiniz, ancak bugünlerde çoğunlukla mutlakiyetçilerden ve dogmacılardan haber alıyoruz.

Dinsel anlamda inanç ve şüphenin ikisi de açıklıkla ilgilidir. İnanç, kaygısız ve cesur bir şekilde yaşamakla ilgilidir, kapalı ve kendini korumalı bir şekilde değil. İnanç, acı, acı ve hayal kırıklığı korkumuzu yenmemize ve yeni deneyimlere ve anlayışlara açık kalmamıza yardımcı olur. Önde kesinlik ile dolu olan diğer inanç türü kapalıdır.

Pema Chodron şunları söyledi: “Yaşam koşullarımızın bizi sertleştirmesine izin verebiliriz, böylece gitgide daha kızabilir ve korkabiliriz veya kendimizi yumuşatabilir ve bizi korkutan şeylere daha nazik ve daha açık hale getirebiliriz. Her zaman bu seçeneğe sahibiz ”. İnanç, bizi korkutan şeylere açıktır.

Dini anlamda şüphe, anlaşılmayan şeyi kabul eder. Aktif olarak anlamaya çalıştığı için, anlayışın asla mükemmel olmayacağını da kabul eder. Bazı Hıristiyan ilahiyatçılar "tevazu" kelimesini aynı anlama gelir. Kollarımızı kıvırmamıza ve tüm dinlerin saçmalık olduğunu ilan etmemize neden olan diğer tür şüphe kapalıdır.

Zen öğretmenleri, gerçekleştirmeye açık olan bir zihni tanımlamak için "yeni başlayanların zihninden" bahseder ve "zihni tanımaz". Bu inanç ve şüphenin zihnidir. Hiç şüphemiz yoksa inancımız da yok. İnancımız yoksa, hiç şüphemiz yok.

Karanlığa atla
Yukarıda, Budizm'in söz konusu olduğu şeyin dogmanın katı ve eleştirel olmayan bir şekilde kabul edilmesi olmadığından bahsetmiştik. Vietnamlı Zen ustası Thich Nhat Hanh şöyle diyor: “Putperest olmayın veya herhangi bir doktrine, teoriye veya ideolojiye, Budist'e bile bağlı olmayın. Budist düşünce sistemleri yol gösterici araçlardır; mutlak gerçekler değiller ”.

Ancak mutlak gerçekler olmasalar da, Budist düşünce sistemleri harika yol gösterme araçlarıdır. Saf Kara Budizminin Amitabha'sına olan inanç, Nichiren Budizminin Lotus Sutrasına olan inanç ve Tibet Tantra tanrılarına olan inanç da böyledir. Nihayetinde bu ilahi varlıklar ve sutralar, karanlıktaki sıçramalarımıza rehberlik etmek için upaya, yetenekli araçlardır ve nihayetinde biziz. Onlara inanmak veya onlara tapmak önemli değil.

Budizm'e atfedilen bir söz, "Zekanı sat ve şaşkınlık kazan. Karanlıkta ışık parlayana kadar birbiri ardına atlayın ”. Bu ifade aydınlatıcıdır, ancak öğretilerin rehberliği ve sangha'nın desteği, karanlığa sıçramamıza bir yön verir.

Açık veya kapalı
Mutlak bir inanç sistemine tartışmasız sadakat gerektiren dine dogmatik yaklaşım inançsızdır. Bu yaklaşım, insanların bir yol izlemekten çok dogmalara tutunmasına neden olur. Uç noktaya götürülürse dogmacı fanatizmin fantastik yapısında kaybolabilir. Bu da bizi dinden "inanç" olarak bahsetmeye geri getiriyor. Budistler Budizm'den nadiren bir "inanç" olarak bahseder. Bunun yerine, bir pratiktir. İnanç, uygulamanın bir parçasıdır, ancak şüphe de öyle.