Katoliklerin Dijital Çağ İçin Yeni Bir Etik Kuralına İhtiyacı Var mı?

Hıristiyanlar için teknolojinin birbirimizle ve Tanrı ile ilişkilerimizi nasıl etkilediğini düşünme zamanıdır.

Hristiyan etiği ve profesör Kate Ott, konuyla ilgili ders vermeye başladığında hiç teknoloji veya dijital etik dersi almamıştı. Bunun yerine, araştırma ve öğretiminin çoğu, özellikle gençler için toplumsal cinsiyet sorunları, sağlıklı ilişkiler ve şiddetin önlenmesine odaklandı. Ancak bu konulara dalmanın, teknolojinin insanların yaşamındaki rolü hakkında sorulara yol açtığını buldu.

Ott, “Benim için önemli olan toplumdaki belirli sorunların sosyal baskıya nasıl neden olduğu veya şiddetlendirdiği ile ilgili” diyor ve ekliyor: “Sosyal medyanın, blog yazmanın ve Twitter'ın gelişiyle, bu medyanın nasıl yardımcı olduğu veya adalet çabalarını engelliyor ”.

Sonuç, Ott'un yeni kitabı Dijital Toplum için Hıristiyan Etiği oldu. Kitap, Hıristiyanlara nasıl daha dijital hale gelebilecekleri ve teknolojinin rolünü inançlarının merceğinden nasıl anlayabilecekleri konusunda bir model sunmaya çalışıyor; bu, pek çok inanç topluluğunda hiçbir zaman gerçekleştirilmemiş bir proje.

Ott, “Umarım kitapta ne tür bir teknolojiye değinirsem değineyim, okuyuculara biri kitabı okuduğunda tekrarlanabilen bir süreç sunuyorum” diyor ve ekliyor: “Okurlara dijital bir kavramın nasıl açılacağına dair bir model sunmak istedim, düşünün. bu teknoloji ve bu teknolojiyle ilgili etik uygulamalarla etkileşim kurduğumuzda sahip olduğumuz teolojik ve ahlaki kaynaklara. "

Hıristiyanlar neden teknolojinin etiğini önemsemeli?
İnsan olarak kim olduğumuz, dijital teknolojiye olan bağlılığımızdan kaynaklanmaktadır. Teknolojinin dışımdaki, kim olduğumu veya insan ilişkilerinin nasıl gerçekleştiğini değiştirmeyen bu küçük cihazlar olduğunu varsayamam: dijital teknoloji, kim olduğumu kökten değiştiriyor.

Benim için bu, temel teolojik soruları gündeme getiriyor. Örneğin, teknolojinin Tanrı'yla nasıl ilişki kurduğumuzu veya insan ilişkilerini ve Hıristiyanların bağışlanma taleplerini nasıl anladığımızı da etkilediğini öne sürüyor.

Ayrıca teknolojinin bize tarihsel geleneklerimizi daha iyi anlamamız için bir yol sağladığını düşünüyorum. Teknoloji yeni değil: insan toplulukları her zaman teknoloji tarafından yeniden şekillendirildi. Örneğin ampulün veya saatin icadı, insanların gece gündüz anlama şeklini değiştirdi. Bu da onların ibadet etme, çalışma ve dünyada Tanrı için metaforlar yaratma şekillerini değiştirdi.

Dijital teknolojinin muazzam etkisi, günlük yaşamımız üzerinde çok daha radikal bir etkiye sahip oldu. Bu, bu tanımanın başka bir aşamasıdır.

Dijital teknoloji insan toplumunda çok önemli olduğuna göre, Hıristiyan dijital etiği hakkında neden daha fazla konuşma yapılmadı?
Dijital teknoloji konularını içeren bazı Hristiyan toplulukları var, ancak bunlar evanjelik veya muhafazakar Protestanlar olma eğilimindeler, çünkü bu ibadet eden topluluklar, ister 50'lerde büyük hareket sırasında radyo yayıncılığı olsun, teknolojiyi ilk benimseyenlerdi. 80'li ve 90'lı yıllarda mega kiliselerde yeniden canlanma ya da dijital teknolojinin ibadete uyarlanması. Bu geleneklerden insanlar, kendi alanlarında kullanımda olduğu için dijital etik hakkında sorular sormaya başladılar.

Ancak Katolik ahlak teologları ve çoğu Protestan, inanç topluluklarında sık sık aynı tür teknolojiye maruz kalmadılar ve bu nedenle bir bütün olarak dijital teknolojiyle o kadar ilgilenmiyorlardı.

Yaklaşık 20 yıl öncesine kadar dijital teknolojinin ve internet tabanlı platformların patlaması, diğer Hıristiyan etiklerinin dijital etik sorunları hakkında konuşmaya başlamasına neden olmadı. Ve bu hala çok uzun ya da derin bir sohbet değil ve bu soruları soranlar için çok fazla konuşma ortağı yok. Doktora derecemle mezun olduğumda. Örneğin 12 yıl önce bana teknoloji hakkında hiçbir şey öğretilmedi.

Teknoloji ve etik konusundaki mevcut yaklaşımların çoğunun nesi yanlış?
Hıristiyan topluluklarında gördüğüm şeylerin çoğu, birkaç istisna dışında, dijital teknolojiye yönelik kurallara dayalı bir yaklaşımdır. Bu, ekran süresini sınırlıyor veya çocukların internet kullanımını denetliyor gibi görünebilir. Bu kadar kuralcı bir yaklaşımı kullanmayanlar arasında bile, pek çok insan, neyin doğru neyin yanlış olduğu hakkında yargılarda bulunmak için Hristiyan teolojisinin dijital teknolojiye eklenmesi eğilimindedir.

Bir sosyal etikçi olarak tam tersini yapmaya çalışıyorum: teolojik bir öncülle liderlik etmek yerine, önce sosyal olarak neler olup bittiğine bakmak istiyorum. İnanıyorum ki, önce insanların yaşamlarında dijital teknolojide neler olup bittiğine bakarsak, teolojik ve değere dayalı taahhütlerimizin teknolojiyle etkileşime girmemize veya onu daha fazla geliştirecek yeni şekillerde şekillendirmemize yardımcı olabileceği yolları daha iyi anlayabiliriz. etik topluluklar. Teknoloji ve etiğin nasıl dahil edileceğine dair daha etkileşimli bir modeldir. Hem inanç temelli etik anlayışımızın hem de dijital teknolojimizin günümüz dijital dünyasında eski haline getirilebileceği veya farklı görünebileceği olasılığına açığım.

Etiğe nasıl farklı yaklaştığınıza dair bir örnek verebilir misiniz?
Teknolojinin bilinçli kullanımı söz konusu olduğunda çok duyduğunuz şeylerden biri de "fişten çekmenin" önemi. Papa da dışarı çıktı ve aileleri teknolojiyle daha az zaman geçirmeye çağırdı, böylece birbirleriyle ve Tanrı ile daha fazla zaman geçirebilirler.

Ancak bu argüman, yaşamlarımızın dijital teknolojiyle ne ölçüde yeniden yapılandırıldığını hesaba katmıyor. Fişi çekemiyorum; yapsaydım, işimi yapamazdım. Benzer şekilde, çocuklarımızın yaş gruplarına göre bir faaliyetten diğerine geçme şeklini yeniden yapılandırdık; Artık çocuklarımızın yüz yüze vakit geçirebileceği boş alan yok. Bu alan çevrimiçi olarak taşındı. Bu nedenle, bağlantının kesilmesi aslında birisinin insan ilişkileriyle olan bağlantısını keser.

Ebeveynlerle konuştuğumda, onlara çocuklardan bir "sosyal ağdan" ayrılmalarını istediklerini hayal etmemelerini söylüyorum. Bunun yerine, bağlantının diğer tarafında olan 50 veya 60 arkadaşı hayal etmeliler: ilişkimiz olan tüm insanlar. Başka bir deyişle, dijital bir dünyada büyüyen insanlar için olduğu kadar, seçimle veya zorla ona göç eden bizler için, bu gerçekten ilişkilerle ilgili. Farklı görünebilirler, ancak bir şekilde çevrimiçi etkileşimlerin sahte olduğu ve ette gördüğüm insanların gerçek olduğu fikri artık deneyimlerimize uymuyor. Arkadaşlarımla çevrim içi olarak farklı etkileşime girebilirim ama onlarla hala etkileşim halindeyim, orada hala bir ilişki var.

Diğer bir argüman, insanların çevrimiçi ortamda kendilerini tamamen yalnız hissedebilecekleridir. Bana, “Dijital teknolojiyi yanlış anladığımızı düşünüyorum, çünkü ailemle ve coğrafi olarak yakın olmayan arkadaşlarımla etkileşim kurmak için çevrimiçi olduğum zamanlar oluyor. Onları tanıyorum, seviyorum ve fiziksel olarak birlikte olmasak da onlara yakın hissediyorum. Aynı zamanda kiliseye gidip 200 kişiyle oturup kendimi tamamen kopuk hissedebiliyorum. Kimse benimle konuşmuyor ve değerlerimizi veya deneyimlerimizi paylaştığımızdan emin değilim. "

Bir toplulukta kişi olmak, yalnızlık sorunlarımızı çözmez, tıpkı çevrimiçi olmak yalnızlık sorunlarımızı çözmez. Sorun teknolojinin kendisi değil.

Sahte karakterler yaratmak için sosyal medyayı kullanan insanlara ne olacak?
Her şeyden önce hiç konuşamıyoruz. Kesinlikle çevrimiçi olan ve kasıtlı olarak gerçekte kim olduklarından farklı bir profil oluşturan, kim oldukları hakkında yalan söyleyen bazı insanlar var.

Ancak internet başladığında, anonimliğinin azınlık topluluklarından insanların - LGBTQ'lu ya da sosyal açıdan garip olan ve hiç arkadaşı olmayan gençlerin - kim olduklarını keşfetmek için gerçekten alanlar bulmalarına izin verdiğini gösteren araştırmalar da vardı. ve daha güçlü bir özgüven ve topluluk duygusu kazanmak.

Zamanla, MySpace ve ardından Facebook ve blogun büyümesiyle bu durum değişti ve biri çevrimiçi olarak "gerçek kişi" haline geldi. Facebook, gerçek adınızı vermenizi ister ve çevrimdışı ve çevrimiçi kimlik arasındaki bu gerekli bağlantıyı ilk zorlayan onlardır.

Ancak bugün bile, herhangi bir kişisel etkileşimde olduğu gibi, her sosyal medya veya çevrimiçi kişi yalnızca kısmi bir kimlik ifade ediyor. Örneğin, çevrimiçi tanıtımı ele alalım: @Kates_Take. "Kate Ott" kullanmıyorum, ama Kate Ott değilmişim gibi davranmıyorum Sadece bu sosyal medya alanında bulunma sebebimin yazar ve akademisyen olarak sahip olduğum fikirleri tanıtmak olduğunu söylüyorum.

Instagram'da, Twitter'da ve blogumda @Kates_Take olduğum gibi, aynı zamanda sınıfta Profesör Ott ve evde de anneyim. Bunların hepsi kimliğimin veçheleridir. Kimse yanlış değildir, yine de kimse herhangi bir anda dünyada kim olduklarının tam bütünlüğünü anlamaz.

Dünyada kim olduğumuzun bir başka yönü olan ve genel kimliğimize katkıda bulunan çevrimiçi kimlik deneyimine geçtik.

Tanrı anlayışımız sosyal medya hakkındaki düşüncelerimizi değiştiriyor mu?
Üçlü Birliğe olan inancımız, Tanrı, İsa ve Kutsal Ruh arasındaki bu radikal ilişkiyi anlamamıza yardımcı olur. Bu tamamen eşit bir ilişkidir, ancak aynı zamanda diğerinin hizmetindedir ve bize dünyamızdaki diğer insanlarla ilişki içinde olmak için zengin bir etik yaklaşım sunar. Bu eşitliğin benimle ilişki içinde olan diğerine hizmet etmeye istekli olmamdan kaynaklandığını anladığım için tüm ilişkilerimde eşitlik bekleyebilirim.

İlişkiler hakkında bu şekilde düşünmek, çevrimiçi kim olduğumuzu nasıl anladığımıza denge getirir. İnternette bu sahte karakter haline geldiğim ve kendimi herkesin görmek istediği şeyle doldurduğum tek taraflı bir kendini silme asla yoktur. Ama ben bile, diğer insanlarla çevrimiçi ilişkilerden etkilenmeyen bu mükemmel yapılmış kusursuz insan haline gelmiyorum. Bu şekilde, Üçlü Bir Tanrı'ya olan inancımız ve anlayışımız bizi daha zengin bir ilişki anlayışına ve onların alıp vermelerine götürür.

Ayrıca Trinity'nin sadece ruh ve beden olmadığımızı, aynı zamanda dijital olduğumuzu anlamamıza yardımcı olabileceğini düşünüyorum. Benim için, aynı anda üç şey olabileceğiniz şeklindeki bu Üçlü teolojik anlayışa sahip olmak, Hristiyanların nasıl dijital, ruhani ve aynı zamanda bedenlenmiş olabileceklerini açıklamaya yardımcı oluyor.

İnsanlar dijital etkileşime daha bilinçli bir şekilde nasıl yaklaşmalı?
İlk adım, dijital okuryazarlığı artırmaktır. Bunlar nasıl çalışır? Neden bu şekilde inşa edilmişler? Davranışımızı ve tepkilerimizi nasıl şekillendiriyorlar? Son üç yılda dijital teknolojiye göre neler değişti? Öyleyse bir adım daha ileri götür. Günümüzün dijital teknolojisi nasıl kullanıldı veya yaratıldı, başkalarıyla etkileşim ve ilişki kurma şeklinizi nasıl değiştirdi? Bu benim için Hıristiyan dijital etiğinden en çok eksik olan adımdır.

Bir sonraki adım, "Hristiyan inancımdan neyi özlüyorum?" "Bu soruyu kendi başıma cevaplayabilirsem, dijital teknolojiyle olan ilişkimin bana yardım edip etmediğini sormaya başlayabilirim.

Bu benim için dijital okuryazarlık sürecidir: Hristiyan inancımla ilişkim hakkında zengin etik sorular sormak ve bunu teknoloji kullanımıyla bir araya getirmek. Tanrı'nın beni dünyada özel bir şey yapmaya veya özel bir şey olmaya çağırdığını sanıyorsam, dijital teknoloji nasıl gelip yapabileceğim bir yer? Ve tersine, kim olmak istediğim ya da ne yapmak istediğimin sonucu olmadığı için bağlılığıma hangi şekillerde dokunmalı ya da değiştirmeliyim?

İnsanların kitaptan anlamasını umduğum şeylerden biri, çoğu zaman dijital teknolojiye aşırı duyarlı olmamızdır. Pek çok insan bir yelpazenin bir ucuna düşüyor: Ya "Ondan kurtulun, her şey kötü" deriz ya da her şeyi kapsıyoruz ve "Teknoloji tüm sorunlarımızı çözecek" deriz. Ya da aşırı uç, teknolojinin yaşamlarımız üzerindeki günlük etkisini yönetmede gerçekten etkisizdir.

Kimsenin teknolojiyle ilgili her şeyi bildiğini hissetmesini ya da tepki vermeyecek kadar bunalmış hissetmesini istemiyorum. Gerçekte, herkes günlük olarak teknolojiyle nasıl etkileşim kuracaklarına dair küçük değişiklikler yapıyor.

Bunun yerine, ailelerimiz ve inanç topluluklarımızla tüm bu küçük değişiklikleri ve modifikasyonları nasıl yaptığımız hakkında konuşmalar oluşturduğumuzu umuyorum, böylece bu konuşmalar söz konusu olduğunda inancımızı masaya getirmek için daha uyumlu bir çaba sarf edebiliriz.

Özellikle bu davranış ırkçılık veya kadına yönelik şiddet gibi şeyleri açığa çıkardığında, İnternet'te kötü davranan kişilere Hristiyanların tepkisi nedir?
Buna güzel bir örnek Virginia valisi Ralph Northam'dır. 1984 tıp fakültesi yıllığından, kendisini ve bir arkadaşını siyah yüzlerle ve KKK kostümü giymiş olarak gösteren çevrimiçi bir fotoğraf yayınlandı.

Artık hiç kimse geçmişte olsa bile böyle bir davranıştan dolayı serbest bırakılmamalıdır. Ancak bunun gibi olaylara verilen ezici tepkinin, o kişiyi tamamen yok etmeye yönelik tam bir girişimle ilişkili ahlaki öfke olduğundan endişeliyim. İnsanların geçmişte yaptıkları korkunç şeyleri fark etmenin önemli olduğunu düşünsem de, yapmaya devam etmesinler, umarım Hıristiyanlar gelecekte insanları sorumlu tutmak için daha fazlasını yaparlar.

Gerçek ve ani zarar verilinceye kadar, biz Hıristiyanların insanlara ikinci bir şans vermesi gerekmiyor mu? İsa, "Tamam, günahların için üzgünsün, şimdi devam et ve istediğini yap veya tekrar yap" demiyor. Bağışlama, sürekli sorumluluk gerektirir. Ama korkarım ki, ahlaki öfkemiz her zaman sorunlar - örneğin Northam'ın sorunu olan ırkçılık - hepimizin arasında yokmuş gibi davranmamıza izin veriyor.

Cemaatlerde cinsel tacizin önlenmesi hakkında sık sık öğretirim. Birçok kilise, "Herkesin geçmişini kontrol ettiğimiz ve cinsel suçlu veya cinsel taciz öyküsü olan kimsenin katılmasına izin vermediğimiz sürece, cemaatimiz güvende ve iyi olacak" diye düşünüyor. Ama gerçekten, henüz yakalanmamış pek çok insan var. Bunun yerine, kiliselerin yapması gereken, yapısal olarak insanları koruma ve birbirimizi eğitme şeklimizi değiştirmektir. İnsanları basitçe ortadan kaldırırsak, bu yapısal değişiklikleri yapmak zorunda değiliz. Birbirimize bakıp "Bu soruna nasıl katkıda bulunabilirim?" Demek zorunda değiliz. Bu tür çevrimiçi ifşaatlara verdiğimiz yanıtların çoğunda aynı şey geçerlidir.

Northam'a cevabım ahlaki kızgınlıkla sınırlıysa ve kendi kendime "Vali olmamalı" diyebiliyorsam, tek sorun buymuş gibi davranabilirim ve asla kendi kendime "Nasıl katkıda bulunuyorum? her gün ırkçılığa? "

Bu daha yapısal yaklaşımı oluşturmaya nasıl başlayabiliriz?
Bu özel örnekte, Northam'ın yaptığı şeyin yanlış olduğunu söylemek için aynı toplum yapısına sahip diğer insanlara ihtiyacı olduğunu düşünüyorum. Çünkü kesinlikle yanıldığından hiç şüphe yok ve bunu itiraf etti.

Bir sonraki adım, bir tür sosyal sözleşme bulmaktır. Northam'a beyaz üstünlüğü konularında yapısal ve hükümet açısından aktif olarak çalışacağını göstermesi için bir yıl verin. Ona bazı hedefler verin. Önümüzdeki yıl bunu başarırsa, pozisyonuna devam etmesine izin verilecek. Aksi takdirde, yasa koyucu onu kazığa bağlar.

Çoğu zaman insanların değişmesine veya telafi etmesine izin vermeyiz. Kitapta 2014 yılında kız arkadaşına saldırmaktan tutuklanan futbolcu Ray Rice'ın örneğini veriyorum. Halk, NFL ve hatta Oprah Winfrey dahil olmak üzere insanların ondan yapmasını istediği her şeyi yaptı. Ancak tepkiden dolayı başka bir oyun oynamadı. Aslında bunun en kötü mesaj olduğunu düşünüyorum. Bir faydası yoksa, neden biri değişmeye çalışmakla uğraşsın ki? Ya her şeyi iki yoldan da kaybederlerse?