Kalbin duası: nedir ve nasıl dua edilir

KALBİN DUAĞI - nedir ve nasıl dua edilir

Rab İsa Mesih Tanrı'nın Oğlu, bana bir günahkar ya da günahkar merhamet et

Hıristiyanlık tarihinde, birçok gelenekte, ruhsal yaşam için bedenin ve bedensel konumların önemi üzerine bir öğretimin olduğu bulunmuştur. Büyük azizler bunun hakkında konuştu, örneğin Dominic, Avila Teresa, Loyola Ignatius ... Ayrıca, dördüncü yüzyıldan bu yana, Mısır keşişlerinde bu konuda tavsiyelerde bulunduk. Daha sonra Ortodoks kalp ritmine ve nefes almaya dikkat etmeyi öğretti. Her şeyden önce "kalbin duası" (ya da ona hitaben "İsa'nın duası") bahsedilmiştir.

Bu gelenek, kalbin ritmini, nefes almayı, Tanrı'ya daha fazla ulaşılabilmesi için kendi kendine varlığını göz önünde bulundurur: Kendilerini tamamen Tanrı'ya bir arada veren rahipler Mısır Çöl Babalarının öğretilerinden yararlanan çok eski bir gelenektir. münzevi ya da topluluk yaşamına özellikle dikkat, tutku üzerine dua, çilecilik ve hakimiyet. Hıristiyanlık Roma imparatorluğunda devlet dini haline geldiğinde sona eren dini zulüm sırasında imanın büyük tanıkları olan şehitlerin halefleri olarak kabul edilebilirler. Deneyimlerinden başlayarak, duada neyin yaşandığının ayırt edilmesine vurgu yaparak manevi refakat çalışması yaptılar. Daha sonra, Ortodoks geleneği, İncil'den alınan bazı kelimelerin nefes ve kalp atışı ile birleştirildiği bir duayı güçlendirdi. Bu sözler kör Bartimaeus tarafından telaffuz edildi: «Davut oğlu İsa, bana merhamet et!» (Mk 10,47:18,13) ve bu şekilde dua eden vergi tahsildarından: "Tanrım, bana merhamet et, bir günahkar" (Lk XNUMX:XNUMX).

Bu gelenek Batı Kiliseleri tarafından yakın zamanda yeniden keşfedilmiştir, ancak Batı ve Doğu Hıristiyanları arasındaki şizme kadar bir döneme dayanmaktadır. Bu nedenle, beden ve kalbi ve zihni Hıristiyan bir ruhsal yolda nasıl ilişkilendirebileceğimizi göstermesi bizi ilgilendiren ve keşfedilmesi ortak bir miras. Uzak Doğu geleneklerinden bazı öğretilerle yakınsamalar olabilir.

Rus hacı arayışı

Bir Rus hacının hikayeleri kalbin dualarına yaklaşmamızı sağlar. Bu çalışma sayesinde Batı Hexicasm'ı yeniden keşfetti. Rusya'da eski bir gelenek vardı, buna göre, zorlu bir manevi yoldan etkilenen, dilenciler olarak kırsal alanda yürüyerek bırakılan ve manastırlarda karşılandı, Hacı olarak, manastırdan manastıra gittiler, cevap aradılar. manevi soruları. Meraklılığın ve yoksunluğun önemli bir rol oynadığı bu tür gezici çekilmek birkaç yıl sürebilir.

Rus hacı, 1870. yüzyılda yaşayan bir adamdır. Hikayeleri XNUMX civarında yayınlandı. Yazar açıkça tanımlanmadı. O, sağlık sorunu olan bir adamdı: körelmiş bir kol ve Tanrı ile tanışma arzusuyla kuşatılmıştı, bir mabetten diğerine gitti. Bir gün, bir kilisede Aziz Paul'ün mektuplarından bazı sözler dinledi. Sonra hikayeyi yazdığı bir hac başlar. İşte şöyle görünüyor:

“Tanrı'nın lütfu ile Hıristiyanım, eylemlerimle büyük bir günahkar, şart olarak evsiz bir hacı ve bir yerden bir yere dolaşan en alçakgönüllü biriyim. Tüm eşyalarım omuzlarımda bir pan pan çuval ve gömleğimin altında Kutsal İncil oluşur. Başka hiçbir şey. Üçlü Birlik gününden sonraki yirmi dördüncü hafta boyunca, biraz dua etmek için ayin sırasında kiliseye girdim; Pavlus'un Selanikliler'e mektubun perikopunu okudular, burada "Durmadan dua et" (1 Thess 5,17:6,18). Bu maksim zihnimde düzeltildi ve yansıtmaya başladım: Kişi, her insanın başka konularla meşgul olması için kaçınılmaz ve gerekli olduğunda nasıl durmadan dua edebilir? İncil'e döndüm ve duyduğum şeyleri kendi gözlerimle okudum ve bu yüzden kişi "Ruhtaki her türlü dua ve dua ile durmadan" dua etmeli (Eph 1:2,8), dua et "gazapsız bile cennete ellerini kaldırmalı" ve tartışmasız »(25Tm 26). Düşündüm ve düşündüm, ama neye karar vereceğimi bilmiyordum. "Ne yapalım?" "Bunu bana açıklayabilecek birini nerede bulabilirim? Ünlü vaizlerin konuştuğu kiliselere gideceğim, belki ikna edici bir şey duyacağım ». Ve gittim. Dua konusunda birçok mükemmel vaaz duydum. Ama hepsi genel olarak dua üzerine öğretilerdi: dua nedir, nasıl dua etmek gerekir, meyveleri nelerdir; ama kimse namazda nasıl ilerleyeceğini söylemedi. Gerçekten de ruhaniyet ve sürekli duada dua üzerine bir vaaz vardı; ancak oraya nasıl ulaşılacağı belirtilmedi (s. XNUMX-XNUMX).

Bu nedenle Hacı çok hayal kırıklığına uğradı, çünkü sürekli dua için bu itirazı duydu, vaazları dinledi ama cevap alamadı. Bunun kiliselerimizde hala güncel bir sorun olduğunu kabul etmeliyiz. Dua etmemiz gerektiğini duyuyoruz, dua etmeyi öğrenmeye davet edildik, ancak sonuç olarak, insanlar dua ile başlayabileceğiniz hiçbir yer olmadığını düşünüyor, özellikle durmadan dua etmek ve kendi bedeninizi dikkate almak. Sonra Hacı kiliselerin ve manastırların etrafından dolaşmaya başlar. Ve ona nezaketle yaklaşan, onu evine davet eden ve ona duaların ne olduğunu açıkça anlamasını ve Tanrı'nın yardımıyla öğrenmesini sağlayacak Babaların bir kitabını sunan bir starec - manevi eşlik eden bir keşiş - geliyor. : Yunanca güzellik sevgisi anlamına gelen Philocalia. İsa'nın duası olarak adlandırılan şeyi açıklar.

Yıldızın ona söylediği şey: İsa'nın iç ve daimi duası kesintisiz olarak İsa Mesih'in dudakları, aklı ve kalbi ile ilahi ismini kesintisiz olarak çağırmaktan ve affedilmesini istemekten ibarettir. , her meslekte, her yerde. her zaman, hatta uykuda. Şu sözlerle ifade edilir: "Rab İsa Mesih, bana merhamet et!" Bu çağrışmaya alışanlar ondan büyük teselli alıyorlar ve bu duayı her zaman okuma ihtiyacı duyuyorlar, öyle ki artık onsuz yapamayacaklar ve kendisi kendiliğinden akıyor. Şimdi sürekli duanın ne olduğunu anlıyor musunuz?

Hacı neşeyle haykırıyor: "Tanrı aşkına bana oraya nasıl ulaşacağımı öğret!".

Starec devam ediyor:
"Philocalia adı verilen bu kitabı okuyarak duayı öğreneceğiz." Bu kitap Ortodoks maneviyatının geleneksel metinlerini toplamaktadır.

Starec Yeni Teolog Saint Simeon'dan bir geçit seçer:

Sessizce ve tenha oturun; başını eğ, gözlerini kapat; daha yavaş nefes al, kalbin içindeki hayal gücüne bak, zihni, yani düşünceyi baştan ayağa getir. Nefes alırken şöyle deyin: "Tanrı'nın Rab İsa Mesih Oğlu, bana bir günahkar için merhamet et", dudaklarınızla düşük bir sesle veya sadece zihninizle. Düşüncelerinizi uzaklaştırmaya çalışın, sakin ve sabırlı olun ve bu egzersizi sık sık tekrarlayın.

Bu keşişle tanıştıktan sonra, Rus hacı diğer yazarları okur ve manastırdan manastıra, bir dua noktasından diğerine gitmeye, yol boyunca her türlü karşılaşmayı sürdürmeye ve aralıksız dua etme arzusunu derinleştirmeye devam eder. Çağrıyı kaç kez telaffuz ettiğini sayar. Ortodoks arasında tespihin tacı düğümlerden (elli veya yüz düğüm) oluşur. Tespihin eşdeğeridir, ancak burada Babamız ve Ave Maria, az ya da çok aralıklı büyük ve küçük tanelerle temsil edilmemiştir. Düğümler aynı büyüklükte ve birbiri ardına düzenlenmiştir, sadece Rab'bin adını tekrarlamak amacıyla, yavaş yavaş edinilen bir uygulamadır.
Rus hacımız, çok basit bir tekrardan başlayarak, nefes ve kalp ritmini dikkate alarak, zihninden çıkmaya, derin kalbe girmeye, kişinin içsel varlığını sakinleştirmeye ve böylece kalmaya devam ederek sürekli duayı nasıl keşfetti. kalıcı dua.

Bu Hacı hikayesi araştırmamızı besleyen üç öğreti içeriyor.

Birincisi tekrarlamayı vurgular. Hindu mantralarını aramaya ihtiyacımız yok, İsa geleneğinin tekrarlanmasıyla Hıristiyan geleneğinde onlara sahibiz Birçok dini gelenekte, ilahi veya kutsal ile ilgili bir isim veya kelimenin tekrarı kişi için konsantrasyon ve sessizlik yeri ve görünmez ile ilişki. Aynı şekilde, Yahudiler Şema'yı günde birkaç kez tekrar ederler (“Dinle, Ey İsrail ...” ile başlayan iman ilanı, Dt, 6,4). Tekrarlama, XII.Yüzyılda San Domenico'dan gelen Hıristiyan tespih tarafından alındı. Bu tekrarlama düşüncesi Hıristiyan geleneklerinde de klasiktir.

İkinci öğretim, diğer Hıristiyan gelenekleriyle bağlantılı olan vücuttaki varlığına odaklanır. 258. yüzyılda, Cizvit maneviyatının kökeninde olan Loyola St. Ignatius, kalbin ritmine dua etme veya nefes almanın, bu nedenle vücuda dikkatin önemini işaret etti (bakınız Ruhsal Egzersizler) , 260-XNUMX). Bu dua biçiminde, entelektüel bir düşünmeye, zihinsel bir yaklaşıma, daha duygusal bir ritme girmek için mesafe verirler, çünkü tekrarlama sadece dışsal, vokal değildir.

Üçüncü öğretim, duada açığa çıkan enerjiyi ifade eder. Bugün sıklıkla karşılaşılan bu enerji kavramı genellikle belirsiz, polisemiktir (yani, farklı anlamları vardır). Bu, Rus Hacı'nın yazılı olduğu bir gelenek olduğundan, telaffuz edilen Tanrı adına bulunan manevi enerjiden bahseder. Bu enerji, maddi olan kutsal hece OM'nin telaffuzunda olduğu gibi titreşimli enerji kategorisine girmez. İlk mantranın, Hinduizmin orijinal mantrasının mistik hece OM olduğunu biliyoruz. Ekshalasyon kuvvetinde insanın derinliklerinden gelen ilk hece. Bizim durumumuzda, bunlar yaratılmamış enerjilerdir, ilahi enerjinin kendisi, insana gelir ve Tanrı'nın adını telaffuz ettiğinde onu sarar.Filocalia'nın öğretimi bu nedenle tekrarlama, nefes alma ve tekrarlama deneyimine yeniden bağlanmamızı sağlar. beden, enerji, ancak kozmik değil, ruhsal bir enerji olduğu bir Hıristiyan geleneğinde varsayılabilir.

Kalbin duası geleneğinin, kalbin derinliklerinde bulunan İsa adının sürekli çağrışımının iletimine dönelim. Bizans Ortaçağ Yunan babalarının yüksek geleneklerine dayanmaktadır: Gregorio Palamàs, Yeni Teolog Simeon, İtirafçı Maximus, Diadoco di Fotice; ve ilk yüzyılların çöl babalarına: Macario ve Evagrio. Hatta bazıları havarilere bağlar ... (Philocalia'da). Bu dua her şeyden önce, 1782. yüzyıldan başlayarak Mısır sınırında, daha sonra XNUMX. yüzyılda Athos Dağı'nda Sina'nın manastırlarında gelişti. Hala dünyadan tamamen izole edilmiş, her zaman kalbin bu duasına dalmış yüzlerce keşiş yaşıyor. Bazı manastırlarda, bir arı kovanı mırıldanması gibi mırıldanmaya devam eder, diğerlerinde içe doğru sessizce söylenir. XNUMX. yüzyılın ortalarında kalp dua Rusya'ya tanıtıldı. Rus manastırının kurucusu Radonez'in büyük mistik Saint Sergius'u biliyordu. Diğer keşişler daha sonra onsekizinci yüzyılda bilinmesini sağladı, daha sonra Philocalia'nın XNUMX'de yayınlanması sayesinde manastırların dışına yavaş yavaş yayıldı. Son olarak, Rus Hacı Masallarının on dokuzuncu yüzyılın sonundan yayılması. popüler yaptı.

Kalbin duası gittikçe artan bir Hıristiyan bakış açısıyla, başladığımız deneyimi uygun hale getirebileceğimiz önlemde ilerlememizi sağlayacaktır. Şimdiye kadar öğrendiklerimizde, her şeyden önce dua ve tekrarlamanın duygusal ve bedensel yönü üzerinde ısrar ettik; Şimdi başka bir adım atalım. Böyle bir prosedürü yeniden kazanmanın bu yolu, diğer dini geleneklerin (tantrizm, yoga ...) bir yargısı veya göz ardı edilmesi anlamına gelmez. Burada, geçen yüzyılda batı kiliselerinde görmezden gelinmeye çalışılan bir yön ile ilgili olarak, Hıristiyan geleneğinin kalbine yerleştirme fırsatına sahibiz. Son Batı Katolik geleneği, Hıristiyanlığın rasyonel ve kurumsal yaklaşımına doğru gelişirken, Ortodoks bu uygulamaya daha yakın kaldı. Ortodoks, Kutsal Ruh'un insanlık ve dünyadaki çalışmalarına dikkat edilmesi açısından estetiğe, hissedilene, güzelliğe ve manevi boyuta daha yakın kaldı. Hepikazm kelimesinin sessiz anlamına geldiğini gördük, ama aynı zamanda yalnızlık, hatırlama anlamına da geliyor.

İsmin Gücü

Neden Ortodoks mistisizminde kalbin duasının ortodoksinin merkezinde olduğu söyleniyor? Bu arada, çünkü İsa adının aralıksız çağrılması, bu adda bir güç, belirli bir güç olduğu için Tanrı'nın adının kutsal olduğu Yahudi geleneğine bağlıdır. Bu geleneğe göre Jhwh ismini telaffuz etmek yasaktır. Yahudiler İsimden bahsettiklerinde şöyle derler: İsim veya tetragrammaton, dört harf. Kudüs tapınağının hala var olduğu yılda yılda bir kez bunu söylemediler. Sadece başrahip azizlerde Jhwh adını söyleme hakkına sahipti. Mukaddes Kitapta ne zaman Adı'ndan bahsedersek, Tanrı'dan bahsederiz, adının kendisinde olağanüstü bir Tanrı varlığı vardır.

İsmin önemi, İncil'den sonraki Hıristiyan geleneğinin ilk kitabı olan Havarilerin Elçilerinde bulunur: "Rab'bin adını kim çağırırsa kurtarılacaktır" (Elçilerin İşleri 2,21:XNUMX). Adı kişidir, İsa'nın adı kurtarır, iyileştirir, saf olmayan ruhları dışarı atar, kalbi arındırır. Bir Ortodoks rahip bunun hakkında şöyle diyor: «Her zaman İsa'nın en tatlı adını kalbinizde taşıyın; kalp, bu sevgili ismin, onun için verimsiz bir sevginin aralıksız çağrısıyla iltihaplanır ».

Bu dua, her zaman dua etme ve Rus hacıları hakkında hatırladığımız teşvik üzerine kuruludur. Bütün sözleri Yeni Ahit'ten geliyor. Yunancadan “Kyrie, eleison” Rab'den yardım isteyen günahkârın çığlığıdır. Bu formül Katolik ayininde de kullanılmaktadır. Ve bugün bile Yunan Ortodoks ofislerinde düzinelerce kez okundu. "Kyrie, eleison" un tekrarlanması Doğu ayinlerinde önemlidir.

Kalbin namazına girmek için tüm formülü okumak zorunda değiliz: "Rab İsa Mesih, bana merhamet et (günahkar)"; bizi hareket ettiren başka bir kelime seçebiliriz. Bununla birlikte, bu çağrının anlamına derinden nüfuz etmek istediğimizde, İsa adının varlığının önemini anlamak gerekir. Hıristiyan geleneğinde İsa'nın adı (İbranice'de Yehoshua olarak adlandırılır): “Tanrı kurtarır”. Bu, Mesih'i hayatımızda mevcut kılmanın bir yoludur. Bunun hakkında konuşmak için geri döneceğiz. Şimdilik, başka bir ifadenin bize daha iyi uyması mümkündür. Önemli olan, birisine ifade edilen hassasiyetin bir işareti olarak bu ifadeyi düzenli olarak tekrarlama alışkanlığı haline gelmektir. Manevi bir yoldayken ve bunun Tanrı ile bir ilişki yolu olduğunu kabul ettiğimizde, Tanrı'ya hitap ettiğimiz belirli isimleri, belirli bir şekilde sevdiğimiz isimleri keşfederiz. Bazen şefkatli isimler, hassasiyetle dolu, kişinin onunla olan ilişkisine göre söylenebilir. Bazıları için Rab olacak, Baba; diğerleri için bu Papa ya da Sevgili olacak ... Bu duada tek bir kelime yeterli olabilir; asıl mesele çok sık değişmemek, düzenli olarak tekrarlamak ve onu kalbine ve Tanrı'nın kalbinde köklendiren bir kelime telaffuz edenler içindir.

Bazılarımız "yazık" ve "günahkar" sözcükleriyle yüzleşmek konusunda isteksiz olabiliriz. Yazık kelimesi rahatsız edici çünkü sık sık acı verici veya aşağılayıcı bir çağrışım aldı. Ama merhamet ve merhametin ilk anlamı olarak düşünürsek, dua aynı zamanda şu anlama da gelebilir: "Tanrım, bana şefkatle bak". Günahkar kelimesi yoksulluğumuzun tanınmasını çağrıştırıyor. Bu günahlar listesine odaklanmış bir suçluluk duygusu yoktur. Günah daha çok sevmek için ne kadar mücadele ettiğimizi algıladığımız ve kendimizi istediğimiz gibi sevmemize izin verdiğimiz bir durumdur. Günah, "hedefi başarısızlığa uğratmak" demektir ... Hedefi istediğinden daha sık bozduğunu kim fark etmez? İsa'ya dönersek, ondan derin kalp seviyesinde, aşık olarak yaşadığımız zorluklara merhamet etmesini rica ediyoruz. İç kaynağı serbest bırakmak için yardım talebinde bulunur.

İsmin, İsa'nın isminin bu şekilde solunumu nasıl yapılır? Rus hacının bize söylediği gibi, tespih, tespih düğümlü kullanılarak birkaç kez tekrarlanır. Tespih üzerinde elli veya yüz kez okumanın gerçeği, nerede olduğumuzu bilmemizi sağlar, ancak bu kesinlikle en önemli şey değildir. Starec Rus hacıya nasıl ilerlemesi gerektiğini belirttiğinde, ona şöyle dedi: "Önce bin kez, sonra iki bin kez başlıyorsun ...". Tespih ile, İsa'nın adı her söylendiğinde, bir düğüm kaydırılır. Düğümlerde yapılan bu tekrarlama düşünceyi düzeltmeye izin verir, ne yapıldığını hatırlar ve böylece dua sürecinin farkında kalmaya yardımcı olur.

Kutsal Ruhu Nefes Alın

Tespihin yanında, nefes alma çalışması bize en iyi referans işaretini verir. Bu sözler, pratik egzersizlerde göreceğimiz gibi, kalbimize kademeli olarak nüfuz etmelerini sağlamak için ilham ritmine, daha sonra ekshalasyona tekrarlanır. Bu durumda, düğümler gerekli değildir. Her neyse, bu konuda bile başarı yapmaya çalışmıyoruz. Görünür sonuçlar elde etmek için bir dua yolunda ilerler ilerlemez, dünyanın ruhunu takip eder ve manevi yaşamdan uzaklaşırız. Yahudi, Hindu, Budist veya Hıristiyan olsun, en derin manevi geleneklerde, sonuç olarak bir özgürlük var, çünkü meyve zaten yolda. Bunu zaten deneyimlemek zorundaydık. "Geldim" demeye cesaret edebilir miyiz? Ancak, hiç şüphesiz, iyi sonuçlar elde ediyoruz. Amaç daha büyük bir iç özgürlüğe, Tanrı ile daha derin bir komüniteye varmaktır. Sadece yolda olmak, yaşadığımız şeye dikkat etmek, şimdiki zamanda, içsel özgürlükte sürekli bir varlığın işaretidir. Gerisi, araştırmamıza gerek yok: fazla verilir.

Eski keşişler der ki: her şeyden önce, abartmamalı, tamamen şaşkına dönene kadar Adı tekrarlamaya çalışmayın; amaç transa geçmek değil. Nefes alma hızıyla kelimelerin ritmine eşlik eden oraya varma yöntemleri öneren başka dini gelenekler de var. Davulları yenerek veya belirli Sufi kardeşliklerde olduğu gibi gövdenin dönme hareketleriyle kendinize yardımcı olabilirsiniz. Bu hiperventilasyona yol açar, bu nedenle bilinç durumunun bir modifikasyonunu belirleyen beynin hiper-oksijenasyonu. Bu trances'a katılan kişi, nefesinin hızlanmasının etkileri tarafından sürüklenmiş gibi. Birçoğunun birlikte sallanması süreci hızlandırır. Hıristiyan geleneğinde, aranan şey, özel bir tezahür etmeden iç barıştır. Kiliseler her zaman mistik deneyimler konusunda ihtiyatlı davrandılar. Normalde, ecstasy durumunda, kişi neredeyse hareket etmez, ancak hafif dış hareketler olabilir. Hiçbir ajitasyon veya heyecan aranmaz, nefes sadece dua için bir destek ve manevi sembol olarak hizmet eder.

Adı neden nefese bağlayalım? Gördüğümüz gibi, Yahudi-Hıristiyan geleneğinde Tanrı insanın nefesi. İnsan nefes aldığında kendisine bir Öteki tarafından verilen bir hayat alır. Vaftiz anındaki İsa'nın güvercin - Kutsal Ruh'un sembolü - iniş imgesi, Sarnıç geleneğinde Baba'nın Oğluna öpücüğü olarak kabul edilir. Nefes alırken, evet Babanın nefesini alır. O anda, bu nefeste, Oğul'un adı telaffuz edilirse, Baba, Oğul ve Ruh vardır. Yuhanna İncili'nde şunu okuruz: "Eğer kimse beni seviyorsa, sözümü tutacak ve Babam onu ​​sevecek ve ona gelip onunla evini yapacağız" (Jn 14,23:1,4). İsa adının ritmine solumak ilham için özel bir anlam verir. "Nefes almak dua için bir destek ve sembol görevi görür. "İsa'nın adı dökülen bir parfümdür" (çapraz başvuru Cantico dei cantici, 20,22). İsa'nın nefesi ruhsaldır, iyileştirir, şeytanları kovar, Kutsal Ruh'u iletir (Jn 7,34:8,12). Kutsal Ruh, ilahi nefes (Spiritus, spirare), Trinitarian gizeminde bir sevgi nefesi. İsa'nın nefesi, kalbinin atması gibi, bu sevginin gizeminin yanı sıra yaratığın iç çekimlerine (Mk 8,26 ve XNUMX) ve her insan kalbinin kendi içinde taşıdığı “özlemlere” sürekli olarak bağlı olmak zorundaydı. . Bizim için söylenemez inliyor "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.) ile dua eden Ruhun kendisidir.

Ayrıca oyunculuk ritmi için kalp atışına da dayanabilir. Bu, kalbin duası için en eski gelenek, ancak günümüzde, yaşamın uygulanan ritimleriyle, köylü veya keşişin hücresinde sahip olduğu kalp ritmine sahip olmadığımızı biliyoruz. Ayrıca, bu organa aşırı odaklanmamaya dikkat edilmelidir. Çok sık baskı altındayız, bu nedenle kalp atışının ritmine dua etmek önerilmez. Kalbin ritmi ile ilgili bazı teknikler tehlikeli olabilir. Derin nefes alma geleneğine, kalbinki kadar temel olan ve aynı zamanda nefesle verilen ve memnuniyetle karşılanan bir yaşama sahip bir komünyonun mistik anlamı olan biyolojik bir ritime bağlı kalmak daha iyidir. Havarilerin Elçilerinde Aziz Paul şöyle diyor: “Biz onun içinde yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varız” (Ac 17,28) Bu geleneğe göre her an yaratıldık, yenileniyoruz; bu hayat ondan gelir ve bunu kabul etmenin bir yolu bilinçli nefes almaktır.

Sinaita Gregory, "Kutsal Ruhu solumak yerine, kötü ruhların nefesi ile doluyuz" (günlük yaşamımızı karmaşıklaştıran her şey kötü alışkanlıklar, tutkulardır). Zihni nefes alma üzerine sabitleyerek (şimdiye kadar yaptığımız gibi) sakinleşir ve fiziksel, psikolojik ve ahlaki bir rahatlama hissederiz. "Ruhu Solumak", Adın ekleminde, kalbin geri kalanını bulabiliriz ve bu hexikazm prosedürüne karşılık gelir. Batoslu Hesychius şöyle yazar: “Tatlılık ve sevinç dolu bir arzu eşliğinde İsa isminin çağrılması, kalbi sevinç ve huzurla doldurur. Daha sonra bu mübarek sevinci bir büyü olarak hissetmenin ve deneyimlemenin tatlılığıyla dolu olacağız, çünkü kalbin heshchia'sında ruhu doldurduğu tatlı zevk ve sevinçlerle yürüyeceğiz ».

Kendimizi dış dünyanın ajitasyonundan, dağılmasından, çeşitliliğinden, çılgın ırkından kurtuluruz, çünkü hepimiz çok yorucu bir şekilde stresliyiz. Bu uygulama sayesinde, kendimize daha büyük bir varlık göstererek, derinlemesine, kendimiz hakkında sessizlik içinde iyi hissetmeye başlarız. Belli bir süre sonra, bir Ötekiyle birlikte olduğumuzu keşfederiz, çünkü sevgi yaşamak ve kendimizi sevmemize izin vermek, kendimizi yaşamaktır. Başkalaşım hakkında söylediklerimizi buluyoruz: kalp, zihin ve beden orijinal birliklerini bulur. Başkalaşımın hareketine, varlığımızın biçim değiştirmesine yakalandık. Bu ortodoksluğa sevgili bir konu. Kalbimiz, zihnimiz ve vücudumuz sessizdir ve birliklerini Tanrı'da bulurlar.

PRATİK TAVSİYE - Doğru mesafeyi bulma

İlk çaremiz, "İsa'nın duasını" öğrenmeyi bıraktığımızda, zihnin sessizliğini aramak, herhangi bir düşünceden kaçınmak ve kendini kalbin derinliklerine sabitlemek olacaktır. Bu yüzden nefes almak çok yardımcı oluyor.

Bildiğimiz gibi, “Kendimi bırakıyorum, kendimi bırakıyorum, kendimi terk ediyorum, kendimi alıyorum” kelimelerini kullanarak amacımız örneğin Zen geleneğinde olduğu gibi boşluğa ulaşmak değil. Bu, ziyaret edilmesini ve yerleşilmesini deneyimleyebileceğimiz bir iç alanı serbest bırakma meselesidir. Bu sürecin büyülü hiçbir şeyi yoktur, kalbin kendi içindeki ruhsal bir varlığa açılmasıdır. Mekanik bir egzersiz veya psikosomatik bir teknik değildir; bu kelimeleri kalbin duasıyla da değiştirebiliriz. Nefes ritminde ilham alınabilir: "Rab İsa Mesih" ve ekshalasyonda: "Bana merhamet et". O anda, kendime Ruhun bir anormalliği olarak verdiğim nefesi, hassasiyeti, merhameti memnuniyetle karşılıyorum.

Sessiz bir yer seçiyoruz, sakinleşiyoruz, Ruhu bize dua etmeyi öğretmesi için çağırıyoruz. Rabbimizi yakınımızda ya da içimizde hayal edebiliriz ki, bizi barışı ile doldurmaktan başka arzusu olmadığından emin olabilirsiniz. Başlangıçta kendimizi bir hece, bir adla sınırlayabiliriz: Abbà (Baba), İsa, Effathà (açık, kendimize döndü), Marana-tha (gel, Lord), İşte ben, Lord, vb. Formülü çok sık değiştirmemeliyiz, ki bu kısa olmalıdır. Giovanni Climaco şu tavsiyede bulunur: "dualarınız çarpmayı görmezden gelir: vergi tahsildarı ve dahi oğlunun Tanrı'nın affını kazanması için bir kelime yeterliydi. ) hatırlamayı destekler ”.

Solunumumuzun ritmine sakin bir şekilde bakalım. Çok hızlı bir şekilde nefes almamak için ayakta dururken, otururken veya uzanırken, nefesimizi mümkün olduğunca tutarak tekrarlıyoruz. Bir süre apnede kalırsak nefesimiz yavaşlar. Daha uzaklaşır, ancak diyaframdan nefes alarak oksijenleniriz. Ardından nefes o kadar genliğe ulaşır ki kişinin daha az nefes alması gerekir. Ayrıca, Theophanes Recluse şöyle yazmaktadır: «Okunacak dua sayısı konusunda endişelenmeyin. Sadece namazın kalbinizden yayıldığına, yaşayan bir su kaynağı gibi fışkırmasına dikkat edin. Miktar fikrini tamamen aklınızdan çıkarın ». Yine, herkes kendilerine uygun formülü bulmalıdır: kullanılacak kelimeler, nefesin ritmi, oyunculuk süresi. Başlangıçta oyunculuk sözlü olarak yapılacaktır; yavaş yavaş, dudaklarımızla telaffuz etmemize veya tespih kullanmaya ihtiyacımız olmayacak (herhangi bir tespih, yün düğümlerden yapılmış bir tane yoksa, iyi olabilir). Bir otomatizm nefes hareketini düzenler; dua basitleştirmek ve sakinleştirmek için bilinçaltımıza ulaşacaktır. Sessizlik bizi içeriden rahatsız edecek.

İsmin bu nefes almasında arzumuz ifade edilir ve derinleşir; yavaş yavaş hasşi huzuruna giriyoruz. Zihni kalbe yerleştirerek - ve bir noktayı fiziksel olarak bulabiliriz, eğer bu bize yardımcı olursa, göğsümüzde veya haramızda (Zen geleneğine bakın), Rab İsa'yı aralıksız çağırırız; bizi rahatsız edebilecek her şeyi ortadan kaldırmaya çalışıyor. Bu öğrenme zaman alır ve hızlı bir sonuç aramanıza gerek yoktur. Bu nedenle, verilenleri kabul ederek büyük bir sadelik ve büyük yoksulluk içinde kalmak için çaba sarf edilmektedir. Dikkat dağıtan her geri dönüşte tekrar nefes almaya ve konuşmaya odaklanalım.

Bu alışkanlığı aldığınızda, yürüdüğünüzde, oturduğunuzda, nefesinize devam edebilirsiniz. Yavaş yavaş Tanrı'nın bu adı, verdiğiniz ad ne olursa olsun, ritmi ile ilişkiliyse, kişinizin huzurunun ve birliğinin büyüyeceğini hissedeceksiniz. Birisi sizi kışkırtırsa, bir öfke veya saldırganlık hissi yaşarsanız, artık kendinizi kontrol etmediğinizi düşünüyorsanız veya inançlarınıza aykırı davranışlarda bulunmaya istekli iseniz, Adı solumayı sürdürün. Sevgiye ve barışa karşı çıkan bir içsel dürtü hissettiğinizde, kendinizi nefesinizle, kendinize varlığınızla, Adın tekrarlanmasıyla derinlemesine bulma çabası sizi uyanık ve kalbe karşı özenli hale getirir. Bu, sakinleşmenize, yanıtınızı geciktirmenize ve bir olay, kendiniz ve başka biriyle ilgili doğru mesafeyi bulmanız için size zaman verebilir. Bazen iç huzurunuz için bir zehir olan ve başkaları ile derin bir ilişkiyi önleyen negatif duyguları uygulamak için çok somut bir yöntem olabilir.

İSA DUA

İsa'nın namazına kalbin duası denir, çünkü İncil geleneğinde, kalbin seviyesinde insanın merkezi ve maneviyatıdır. Kalp sadece sevgi değildir. Bu kelime derin kimliğimizi ifade eder. Kalp aynı zamanda bilgeliğin yeridir. Çoğu manevi gelenekte önemli bir yeri ve sembolü temsil eder; bazen mağaranın temasına veya lotus çiçeğine veya tapınağın iç hücresine bağlanır. Bu bağlamda, Ortodoks geleneği özellikle İncil ve Semitik kaynaklara yakındır. "Kalp, tüm vücut organizmasının efendisi ve kralıdır," diyor Macario ve "lütuf kalbin otlaklarını ele geçirdiğinde, tüm uzuvlar ve tüm düşünceler üzerinde hüküm sürüyor; zeka olduğu için ruhun düşünceleri vardır, oradan iyiyi bekler ». Bu gelenekte kalp, “insanın merkezinde, aklın ve iradenin fakültelerinin kökü, geldiği ve tüm ruhsal yaşamın birleştiği noktadır. Tüm insanın psişik ve ruhsal yaşamının aktığı, içinden yakın olduğu ve yaşamın Kaynağı ile iletişim kurduğu kaynak, karanlık ve derindir ". Duada kafadan kalbe gitmek gerektiğini söylemek, kafa ve kalbin karşı olduğu anlamına gelmez. Kalbinde eşit derecede arzu, karar, eylem seçimi vardır. Mevcut dilde, kişi bir kişinin büyük bir kalbi olan bir erkek veya kadın olduğunu söylediğinde, duygusal boyut anlamına gelir; ancak "bir aslanın kalbine sahip olmak" söz konusu olduğunda, cesaret ve kararlılık anlamına gelir.

İsa'nın duası, solunumsal ve manevi yönü ile "kafa kalbe inmek" anlamına gelir: bu kalbin zekasına yol açar. «Beyinden kalbe inmek güzel - Keşke Theophanes diyor -. Şu anda içinizde Tanrı hakkında sadece serebral yansımalar var, ama Tanrı'nın kendisi dışında kalıyor ». Tanrı'dan ayrılmanın sonucunun, bir tür parçalanma, bir iç uyum kaybı olduğu söylenir. Kişiyi tüm boyutlarıyla yeniden dengelemek için, kalp dua süreci baş ve kalbi birbirine bağlamayı amaçlamaktadır, çünkü "düşünceler yaz aylarında kar taneleri veya midges sürüleri gibi girdap". Dolayısıyla insan ve ruhsal gerçeklik hakkında daha derin bir anlayış elde edebiliriz.

Hıristiyan aydınlanması

İsa'nın ismini telaffuz etmek içimizde nefesini serbest bıraktığından, kalbin duasının en önemli etkisi, vücut üzerinde etkileri olabilmesine rağmen fiziksel olarak hissedilen bir tezahür olmayan aydınlatmadır. Kalp, Ortodoks ayininde çok iyi ifade edilen manevi sıcaklığı, huzuru, ışığı bilecektir. Doğu Kiliseleri, her biri üzerine yansıyan kendi ışığı olan gizemli bir varlığın işareti olan simgelerle süslenmiştir. Batı mistik teolojisi, diğer şeylerin yanı sıra, karanlık gecenin deneyiminde (Haç Aziz John'unki gibi Karmelit gelenekleri ile) ısrar ederken, aydınlatma, Doğu'da başkalaşımın ışığı vurgulanır. Ortodoks azizler, stigmataları aldıklarından daha fazla şekil değiştirmiştir (Katolik geleneğinde, Assisi Francis gibi bazı azizler, etlerinde çarmıha gerilme yaralarının izlerini aldı, böylece çarmıha gerilmiş Mesih'in acısına katıldılar). Taborik ışıktan bahsediliyor, çünkü Tabor Dağı'nda İsa değişti. Manevi büyüme, ilerici bir dönüşümün yoludur. Sonunda insanın yüzünü yansıtan Tanrı'nın ışığıdır. Bu nedenle, İsa örneğini izleyerek kendimize Tanrı'nın hassasiyetinin simgeleri olmaya çağrılıyoruz Gizli kaynağımızı bulduğumuz ölçüde, iç ışık yavaş yavaş bakışlarımızda parlıyor. Doğu dininin bakışlarına ve yüzüne büyük bir tatlılık veren duygusal katılım zarafeti vardır.

Kişinin birliğini idrak eden Kutsal Ruh'tur. Manevi yaşamın nihai hedefi, insanın Ortodoks geleneğine göre tanımlanmasıdır, yani Tanrı ile kırılmanın yaraladığı benzerliği geri kazandıran bir iç dönüşümdür.İnsan gücüyle değil, Tanrı'ya yaklaşır, ama kalbin namazını destekleyen Ruhun varlığı için. Kişinin kişisel çabalarla belirli bir bilinç durumuna ulaşmaya çalıştığı meditasyon teknikleri ile Hıristiyan dua yöntemi arasında büyük bir fark vardır. İlk durumda, - her ruhsal yolculuk için kesinlikle gerekli olan - kendi üzerine çalışma, sadece kendisi tarafından, muhtemelen dış insan yardımı, örneğin bir öğretmen tarafından gerçekleştirilir. İkinci durumda, bazı tekniklerden ilham alsak bile, yaklaşım bir açıklık ruhu içinde yaşar ve dönüştürücü bir Varlığa hoş geldiniz. Yavaş yavaş, kalbin dua uygulaması sayesinde, insan derin bir birlik bulur. Bu birlik ne kadar kök salınırsa, Tanrı ile birleşme içine o kadar iyi girebilir: bu zaten dirilişin bir açıklamasıdır! Ancak, kişi kendini kandırmamalıdır. Bu süreçte otomatik veya acil bir şey yoktur. Sabırlı olmak yeterli değildir, saflaştırmayı kabul etmek, yani lütfun kabulünü engelleyen belirsizlikleri ve sapmaları tanımak da eşit derecede önemlidir. Kalbin duası, özgünlüğünü koşullandıran alçakgönüllülük ve tövbe tutumunu uyarır; buna sezgi ve iç uyanıklık arzusu eşlik eder. Tanrı'nın güzelliği ve sevgisiyle karşı karşıya kalan insan, günahının farkına varır ve dönüşüm yolunda yürümeye davet edilir.

Bu gelenek ilahi enerji hakkında ne diyor? Beden şu anda dirilişin aydınlatılmasının etkilerini de hissedebilir. Ortodokslar arasında her zaman enerjiler hakkında sürekli bir tartışma var. Yaratılıyorlar mı, yaratılmıyorlar mı? Onlar Tanrı'nın doğrudan eyleminin insan üzerindeki etkisi midir? İlahiyat hangi doğadır? Özünde aşkın ve erişilemez olan Tanrı, nasıl bir şekilde, davranışlarını insana, eylemiyle "onu tanrılaştırma" noktasına iletebilir? Çağdaşlarımızın enerji sorununa ilgisi bizi bu soru üzerinde kısaca durmaya zorlamaktadır. Gregorio Palamàs, Hristiyan ve Tanrı arasındaki bir şeye "katılım" dan söz eder.Bu şey, ışık ve ısı getiren, özü güneş olmadan güneş ışınlarıyla karşılaştırılabilecek ve yine de bizler olan ilahi "enerjiler" dir. buna güneş diyoruz. Bizi imaj ve benzerlikle yeniden yaratmak için kalp üzerinde hareket eden bu ilahi enerjilerdir. Bununla birlikte, Tanrı kendini aşmaktan vazgeçmeden insana verir. Bu görüntü sayesinde, nefes üzerinde ve Adın tekrarı üzerine yapılan bir çalışma ile ilahi enerjiyi kabul edebileceğimizi ve derin varlığın bir dönüşümünün içimizde kademeli olarak nasıl gerçekleşebileceğini görüyoruz.

İyileşen İsim

Adı telaffuz etmekten bahsetmişken, kendinizi sihrin kapsamına girecek bir tavır içine sokmamak önemlidir. Bizimkiler, halkının çobanı olan ve koyunlarını kaybetmek istemeyen bir Tanrı'ya iman perspektifidir. Tanrı'yı ​​adıyla çağırmak, varlığına ve sevgisinin gücüne açılmak anlamına gelir. Adın çağrışımının gücüne inanmak, Tanrı'nın derinlerimizde bulunduğuna inanmak ve sadece bizden ihtiyacımız olan lütufla bizi doldurmak için bir işaret beklemek anlamına gelir. Her zaman lütuf teklif edildiğini unutmamalıyız. Sorun bizden istemediğimiz, kabul etmediğimiz ya da hayatımızda ya da başkalarının işleyişinde onu tanıyamamamızdan geliyor. Bu nedenle, İsminin okunması, asla kendini vermeyi bırakmayan bir aşka, asla "Yeter!"

Şimdi belki de daha iyi anlıyoruz, beden ve nefes üzerinde başlattığımız çalışmalara ek olarak, isteyenler için Adın tekrarının boyutunu nasıl tanıtmak mümkün. Böylece Ruh yavaş yavaş nefeslerimize katılır. Somut olarak, az çok uzun bir öğrenmeden sonra, sakin bir anımız olduğunda, sokakta yürüdüğümüzde veya metrodayken, derin nefes alırsak, kendiliğinden, İsa'nın adı bizi ziyaret edebilir ve bize kim olduğumuzu hatırlatabilir, sevgili çocuklar Babanın

Şu anda, kalbin duasının bilinçaltını zorlayabileceğine ve içinde bir kurtuluş biçimi uygulayabileceğine inanılmaktadır. Aslında unutulmuş karanlık, zor ve kederli gerçekler var. Bu mübarek İsim bilinçaltı kapladığında, belki bizim için muhrip olan diğer isimleri çıkarır. Bunun otomatik bir şeyi yoktur ve psikanalitik veya psikoterapötik prosedürün yerini almaz; ancak Hıristiyan inancında, Ruhun eserinin bu vizyonu enkarnasyonun bir parçasıdır: Hıristiyanlıkta ruh ve beden ayrılmazdır. İlişki olan Tanrı ile olan cemaatimiz sayesinde, Adını telaffuz etmek bizi belirsizliğinden kurtarabilir. Mezmurlarda fakir bir adam çığlık attığında Tanrı'nın her zaman cevap verdiğini okuduk (Ps 31,23; 72,12). Ve Canticle of Canticle'ın sevgilisi "Uyuyordum, ama kalbim uyanmıştı" diyor (Ct 5,2). Burada uyuyan annenin imajını düşünebiliriz, ancak bebeğinin çok iyi olmadığını biliyor: en ufak bir inilti ile uyanacak. Aşk hayatı, ebeveyn yaşamı, evlatlık gibi önemli anlarda yaşanabilen aynı türden bir varlıktır. Sevmek, ikamet etmekse, Tanrı'nın bizimle olan ilişkisi için de aynı şey söylenebilir. Onu keşfetmek ve deneyimlemek sormak için bir lütuftur.

Önemli bir toplantı hazırladığımızda bunu düşünüyoruz, kendimiz için hazırlanıyoruz, ancak başarılı bir toplantı olacağını garanti edemeyiz. Bu tamamen bize bağlı değil, aynı zamanda diğerine de bağlı. Tanrı ile karşılaştığımızda bize bağlı olan kalbimizi hazırlamaktır. Ne günü ne de saati bilsek bile, inancımız bize Ötekinin geleceğini garanti eder. Bu amaçla, ilk adımlarda bir inanç olsa bile, kendimizi zaten bir inanç yaklaşımına yerleştirmemiz gerekir. Hiçbir şey hissetmesek bile, bize gelen birinin olduğunu umma cüretini gösterin! Tıpkı her anı soluduğumuz gibi sürekli bir varlık ve kalbimiz durmadan atıyor. Kalbimiz ve nefesimiz bizim için hayati önem taşıyor, bu yüzden bu varlık ruhsal açıdan hayati bir hale geliyor. İlerleyici olarak, her şey Tanrı'da yaşam, yaşam olur Tabii ki, onu kalıcı olarak tecrübe etmiyoruz, ama belli anlarda bunu tahmin edebiliriz.Bu anlar, şüphesiz bize sık sık zaman harcayan izlenimimiz olduğunda bizi cesaretlendirir ...

Beklenmeyeni bekleyin

Kendi ilişki deneyimlerimizden, içimizde ve başkalarında güzel keşfettiklerimizin karşısındaki hayretlerimizin anısından çekebiliriz. Deneyimlerimiz bize güzelliği yolda tanıma yeteneğinin önemini ortaya koyuyor. Bazıları için doğa, bazıları için arkadaşlık olacaktır; Kısacası, bizi günlük rutinden büyümemizi ve banallikten çıkarmamızı sağlayan her şey. Beklenmedik bir süre bekleyin ve hala merak edebilirsiniz! Meslek arayışında olan genç bir adam bir manastırda bir araya gelen “Beklenmedikleri bekliyorum” dedi bir gün bana: o zaman ona sürprizlerin Tanrısı'ndan bahsettim. Bu zaman alan bir yolculuktur. Cevabın yolun üzerinde zaten mevcut olduğunu söylediğimizi hatırlayalım. Kendimize şu soruyu sormak istiyoruz: Ne zaman varacağım ve ne zaman cevap alacağım? Önemli olan yolda olmak, tanıştığımız kuyularda içmek, hatta oraya varmanın uzun zaman alacağını bile bilmektir. Uçağa yaklaştığınızda ufuk uzaklaşıyor, ancak çabanın kuruluğuna eşlik eden yolculuğun neşesi var, tırmanma ortaklarının yakınlığı var. Yalnız değiliz, zaten zirvede bizi bekleyen vahiye yöneldik. Bunun farkında olduğumuzda, sonucu aramadan Tanrı'nın mutlak, hacılarının hacıları oluruz.

Batılılar için acil etkililiği amaçlamamak bizim için çok zor. Ünlü Hindu kitabı Bhagavadgita'da Krishna, çabamızın meyvesini istemeden çalışmak gerektiğini söylüyor. Budistler, aydınlanmaya ulaşmak için kendini yanılsama olan arzudan kurtarmalıdır. Çok daha sonra, Batı'da, XNUMX. yüzyılda, Loyola St. Ignatius, ayırt etme uygun seçimi onaylayana kadar, önemli bir kararla ilgili olarak sadece içsel bir özgürlüğün korunmasından oluşan "kayıtsızlık" konusunda ısrar etti. Ancak, gördüğümüz gibi, Hıristiyanlıkta arzu manevi yolculuk için önemli bir gerçeklik olmaya devam etmektedir. Bizi doluluk yönünde ve tüm bunları büyük yoksulluk içinde çıkarmamızı sağlayan dürtüde birleşir. Aslında, arzu ruhta bir boşluk yaratır, çünkü sadece henüz sahip olmadığımızı arzulayabiliriz ve umudunu hızlandırırız.

Bu "doğru" düşünmemize yardımcı olur, çünkü düşüncemiz sadece tamamen entelektüel bir egzersiz değil, aynı zamanda kalbin de düşüncesidir. Kalple aydınlanmış düşüncenin doğruluğu ve kalbimizin durumları bize ilişkilerimizin doğruluğu hakkında bir şeyler anlatır. "Ruhların hareketinden" bahsettiğimizde bunu yakında Ignatian geleneğinde göreceğiz. Loyola'daki Aziz Ignatius'un bu ifadesi, bize Tanrı ve diğerleriyle olan ilişkimizi nasıl yaşadığımızı anlatan kalbin durumları hakkında konuşmanın başka bir yoludur. Biz Batılılar her şeyden önce akıl, rasyonellik düzeyinde yaşıyoruz ve bazen kalbi duygusallığa indiriyoruz. Daha sonra hem nötralize etmek hem de görmezden gelmek için cazip hale geliriz. Bazılarımız için ölçülmeyen şey mevcut değildir, ancak bu günlük deneyime aykırıdır, çünkü ilişkinin kalitesi ölçülmez.

İnsanın, dikkat dağılmasının neden olduğu dağılımın ortasında, Adın nefes alma ritmine çağrılması, baş, beden ve kalbin birliğini bulmamıza yardımcı olur. Bu sürekli dua, hayati ritimlerimizi takip etmesi bakımından bizim için gerçekten hayati olabilir. Yaşamımızın sorgulandığı, tehdit edildiği anlarda en yoğun deneyimleri yaşadığımız anlamında da hayati önem taşımaktadır. Sonra, Rab'be Adını arayabilir, onu sunabilir ve azar azar kalbin aydınlatma hareketine girebiliriz. Bunun için büyük bir mistik olmak zorunda değiliz. Hayatımızın belirli anlarında, bizi tarif edilemez bir şekilde sevdiğimizi keşfedebiliriz, bu da bizi sevinçle doldurur. Bu, içimizde en güzel olanın ve sevilmenin varlığının bir teyididir; sadece birkaç saniye sürebilir ve yine de yolumuzda bir dönüm noktası olabilir. Bu yoğun sevinç için kesin bir neden yoksa, St. Ignatius buna "nedensiz teselli" diyor. Örneğin, iyi haberlerden, bir tanıtımdan, herhangi bir memnuniyetten gelen bir sevinç olmadığında. Aniden bizi sarar ve bu Tanrı'dan gelen işarettir.

Basiret ve sabırla dua et

Kalbin duası tartışma ve şüphe konusu olmuştur, çünkü sonuçta kendinize düşme ve yanılsama riskleri vardır. Bir formülün sürekli tekrarlanması gerçek bir vertigoya neden olabilir.

Nefes alma veya kalbin ritmi üzerindeki abartılı konsantrasyon, bazı kırılgan insanlarda halsizliğe neden olabilir. Ayrıca namazın eğlenme arzusuyla karıştırılması riski de vardır. Bir otomatizmaya ya da belirli bir biyolojik hareketle yazışmaya zorlama meselesi değildir. Bu nedenle, başlangıçta, bu dua sadece sözlü olarak öğretildi ve kişi manevi bir baba tarafından takip edildi.

Günümüzde bu dua kamu malıdır; birçoğu, belirli bir refakatçi olmadan onun hakkında ve onu uygulayan insanlar hakkında konuşan kitaplar. Hiçbir şey zorlamamak için daha fazla neden. Hiçbir şey, Philocalia'nın bilinç durumunun bir modifikasyonu ile konuştuğu manevi deneyimi karıştıran, bir aydınlanma hissini kışkırtmak istemekten daha fazla bir şey olamaz. Kendisi için aranan hiçbir liyakat veya psikoteknik olmamalıdır.

Bu dua şekli herkes için uygun değildir. Başlangıçta tekrarlama ve neredeyse mekanik bir egzersiz gerektirir, bu da bazı insanları caydırır. Ek olarak, yorgunluk fenomeni ortaya çıkar, çünkü ilerleme yavaştır ve bazen kendinizi çabayı felç eden gerçek bir duvarın önünde bulabilirsiniz. Kendini yenilmiş ilan etmek zorunda değilsin, ama bu durumda bile kendine karşı sabırlı olmakla ilgili. Formülü çok sık değiştirmemeliyiz. Manevi ilerlemenin sadece ne olursa olsun, bir yöntemin uygulanmasıyla elde edilemeyeceğini hatırlıyorum, ama günlük hayatta bir anlayış ve uyanıklık tutumu anlamına geliyor.

Kaynak: novena.it