Budistler neden bağlanmaktan kaçınır?
Bağlanmama ilkesi Budizm'i anlamak ve uygulamak için anahtardır, ancak bu dini felsefedeki pek çok kavram gibi, yeni gelenlerin kafasını karıştırabilir ve hatta cesaretlerini kırabilir.
Böyle bir tepki insanlar arasında, özellikle Batı'da Budizm'i keşfetmeye başladıklarında yaygındır. Bu felsefenin sevinçle ilgili olması gerekiyorsa, merak ediyorlar, hayatın acılarla dolu olduğunu (dukkha), bağlanmamanın bir amaç olduğunu ve boşluğu tanımanın (shunyata) bir adım olduğunu söylemek neden bu kadar uzun sürüyor? aydınlanmaya doğru?
Budizm gerçekten bir neşe felsefesidir. Yeni gelenler arasındaki kafa karışıklığının bir nedeni, Budist kavramların Sanskrit dilinde ortaya çıkması ve sözlerinin her zaman kolaylıkla İngilizceye çevrilmemesidir. Bir diğeri de Batılıların kişisel referans çerçevesinin Doğu kültürlerinden çok ama çok farklı olmasıdır.
Temel çıkarımlar: Budizm'de bağlanmama ilkesi
Dört asil gerçek, Budizm'in temelidir. Buda tarafından kalıcı bir neşe hali olan nirvana'ya giden bir yol olarak teslim edildiler.
Noble Truths, hayatın acı çektiğini ve bağlanmanın bu acının nedenlerinden biri olduğunu belirtmesine rağmen, bu kelimeler orijinal Sanskrit terimlerinin doğru tercümeleri değildir.
Dukkha kelimesi acı çekmekten çok "tatminsizlik" olarak çevrilebilir.
Ek olarak anılan upadana kelimesinin tam çevirisi yoktur. Kavram, kişinin sevilen her şeyden vazgeçmesi gerektiğini değil, bir şeylere tutunma arzusunun sorunlu olduğunu vurguluyor.
Bağlanma ihtiyacını besleyen yanılsama ve cehaletten vazgeçmek, acıyı sona erdirmeye yardımcı olabilir. Bu, Sekiz Katlı Soylu Yol ile elde edilir.
Bağlanmama kavramını anlamak için, Budist felsefe ve pratiğinin genel çerçevesi içindeki yerini anlamanız gerekecektir. Budizmin temel önermeleri Dört Yüce Gerçek olarak bilinir.
Budizmin temelleri
İlk asil gerçek: hayat "acı çekmektir"
Buda bugün bildiğimiz haliyle hayatın acılarla dolu olduğunu öğretti, bu dukkha kelimesinin en yakın İngilizce çevirisi. Bu kelimenin, belki de "acı çekmenin" daha iyi bir çevirisi olan "tatminsizlik" de dahil olmak üzere birçok çağrışımı vardır. Budist anlamda hayatın acı çektiğini söylemek, nereye gidersek gidelim, olayların pek de tatmin edici olmadığı, tam olarak doğru olmadığı konusunda belirsiz bir hisle takip edildiğimizi söylemektir. Bu tatminsizliğin tanınması, Budistlerin ilk asil gerçek dediği şeydir.
Ancak bu acı ya da tatminsizliğin nedenini bilmek mümkündür ve bu üç kaynaktan gelmektedir. Birincisi, memnuniyetsiziz çünkü şeylerin gerçek doğasını gerçekten anlamıyoruz. Bu kafa karışıklığı (avidya) çoğunlukla cehalet olarak çevrilir ve ana özelliği, her şeyin birbirine bağlı olduğunun farkında olmamamızdır. Örneğin, diğer tüm fenomenlerden bağımsız ve ayrı olarak var olan bir "I" veya "I" olduğunu hayal edin. Bu belki de Budizm tarafından belirlenen temel yanlış anlamadır ve acı çekmenin sonraki iki nedeninden sorumludur.
İkinci asil gerçek: acı çekmemizin nedenleri bunlar
Dünyadaki ayrılığımız hakkındaki bu yanlış anlaşılmaya tepkimiz, bağlanmaya / bağlanmaya veya nefret / nefrete yol açar. İlk kavram için Sanskritçe kelime olan upadana'nın tam bir İngilizce çevirisine sahip olmadığını bilmek önemlidir; onun gerçek anlamı "yakıt" dır, ancak genellikle "bağlanma" anlamında çevrilir. Aynı şekilde, Sanskritçe nefret / nefret anlamına gelen devesha'nın da gerçek bir İngilizce çevirisi yoktur. Bu üç sorun - cehalet, bağlanma / bağlanma ve nefret - hep birlikte Üç Zehir olarak bilinir ve bunların tanınması İkinci Yüce Gerçeği oluşturur.
Üçüncü asil gerçek: acı çekmeyi sona erdirmek mümkündür
Buda acı çekmemenin mümkün olduğunu da öğretti. Bu, Budizm'in neşeli iyimserliğinin merkezinde yer alır: dukkha'nın kesilmesinin mümkün olduğunun kabul edilmesi. Bu, hayatı bu kadar tatminsiz kılan bağlılığı / bağlılığı ve nefret / nefreti besleyen yanılsama ve cehaletten vazgeçilerek başarılır. Bu acının sona ermesinin hemen hemen herkes tarafından oldukça iyi bilinen bir adı vardır: nirvana.
Dördüncü Yüce Gerçek: İşte acıyı sona erdirmenin yolu
Son olarak, Buda bir cehalet / bağlılık / tiksinti (dukkha) durumundan kalıcı bir sevinç / tatmin durumuna (nirvana) geçmek için bir dizi pratik kural ve yöntem öğretti. Yöntemler arasında, uygulayıcıları nirvana yolunda ilerletmek için tasarlanmış bir dizi pratik yaşam tavsiyesi olan ünlü Sekiz Katlı Yol bulunmaktadır.
Bağlanmama ilkesi
Bağlantısızlık, bu nedenle, İkinci Yüce Gerçek'te açıklanan bağlanma / bağlanma sorununa gerçekten bir panzehirdir. Bağlanma / bağlanma, yaşamı tatmin edici bulmanın bir koşuluysa, bağlanmamanın, nirvana'nın bir koşulu olan yaşam doyumuna yardımcı olan bir koşul olduğu mantıklıdır.
Bununla birlikte, Budist tavsiyesinin yaşamdaki veya deneyimlerdeki insanlardan kopmak olmadığını, daha ziyade başlangıçta içkin olan bağlanmamayı basitçe kabul etmek olduğunu belirtmek önemlidir. Bu, Budist ve diğer dini felsefeler arasında oldukça önemli bir farktır. Diğer dinler, sıkı çalışma ve aktif reddetme yoluyla belirli bir lütuf durumuna ulaşmaya çalışırken, Budizm doğası gereği neşe dolu olduğumuzu ve bunun sadece temel olanı deneyimleyebilmemiz için yanlış alışkanlıklarımızdan ve önyargılarımızdan vazgeçip vazgeçme meselesi olduğunu öğretir. Hepimizin içinde olan Buddahood.
Diğer insanlardan ve fenomenlerden ayrı ve bağımsız bir şekilde var olan bir "ben" e sahip olma yanılsamasını reddettiğimizde, birdenbire kendimizi ayırmamıza gerek olmadığını fark ederiz, çünkü her zaman her şeyle her zaman iç içe geçmişizdir.
Zen öğretmeni John Daido Loori, bağlanmamanın her şeyle bütünlük olarak anlaşılması gerektiğini belirtir:
“[A] Budist bakış açısına göre bağlanmama, ayrılığın tam tersidir. Bağlanmak için iki şeye ihtiyacınız vardır: bağlı olduğunuz şey ve bağlanan kişi. Bağlantısızlıkta ise birlik vardır. Birlik var çünkü bağlanacak hiçbir şey yok. Tüm evren ile birleştiyseniz, sizin dışınızda hiçbir şey kalmaz, bu yüzden bağlanma kavramı saçma olur. Kim neye tutunacak? "
Bağlanmadan yaşamak, ilk başta tutunacak veya tutunacak hiçbir şeyin olmadığını fark etmemiz anlamına gelir. Ve onu gerçekten tanıyanlar için, bu gerçekten bir sevinç halidir.