Чи прославляють війну деякі індуїстські писання?

Індуїзм, як і більшість релігій, вважає, що війни небажано і можна уникнути, оскільки вона передбачає вбивство інших людей. Однак він визнає, що можуть бути ситуації, коли війна є кращим способом, ніж терпіння зла. Чи означає це, що індуїзм прославляє війну?

Сам факт, що тлом Гіти, яку індуїсти вважають священною, є поле битви, а її головним героєм є воїн, може наштовхнути багатьох на думку, що індуїзм підтримує акт війни. Дійсно, Гіта не санкціонує війну і не засуджує її. Тому що? Давай дізнаємось.

Бхагавад-Гіта і війна
Історія Арджуни, легендарного лучника Махабхарати, розкриває бачення Господа Крішни про війну в Гіті. Велика битва на Курукшетрі ось-ось розпочнеться. Крішна веде колісницю Арджуни, запряжену білими кіньми, у центрі поля битви між двома арміями. Саме тоді Арджуна розуміє, що багато його родичів і старих друзів перебувають у лавах ворога, і засмучується тим, що збирається вбити тих, кого любить. Він більше не може стояти там, відмовляється воювати і каже, що «не бажає жодної наступної перемоги, королівства чи щастя». Арджуна запитує: «Як ми можемо бути щасливими, вбиваючи власних родичів?»

Крішна, щоб переконати його воювати, нагадує йому, що не існує такого акту, як вбивство. Поясніть, що «атман» або душа є єдиною реальністю; тіло — це просто видимість, його існування і знищення — ілюзорні. А для Арджуни, члена «кшатріїв» або касти воїнів, битва є «правильною». Це справедлива справа, і його обов’язок або дхарма – захищати її.

«…Якщо ​​тебе вб’ють (у битві), ти підеш на небо. Навпаки, якщо ви виграєте війну, ви будете насолоджуватися зручностями земного царства. Тому встань і борись рішуче... З спокоєм до щастя і болю, здобутків і втрат, перемог і поразок, боротьби. Таким чином ви не понесете жодного гріха». (Бхагавад-Гіта)
Порада Крішни Арджуні становить залишок Гіти, наприкінці якої Арджуна готовий до війни.

Тут також вступає в дію карма, або Закон Причини та Наслідку. Свамі Прабхавананда інтерпретує цю частину Гіти і дає таке блискуче пояснення: «У чисто фізичній сфері дій Арджуна фактично більше не є вільним агентом. Війна на ньому; вона розвинулась на основі своїх попередніх дій. У певний момент ми є тими, ким ми є, і ми повинні прийняти наслідки того, що ми є собою. Тільки завдяки такому прийняттю ми можемо почати розвиватися далі. Ми можемо вибрати поле битви. Ми не можемо уникнути битви… Арджуні призначено діяти, але він все ще вільний вибирати між двома різними способами здійснення дії».

Мир! Мир! Мир!
Еонами до Гіти Рігведа сповідувала мир.

«Збирайтеся, поговоріть разом / Нехай наші думки будуть у гармонії.
Нехай наша молитва / спільна буде нашою спільною метою,
Спільна наша мета / Спільні наші міркування,
Нехай наші бажання будуть спільними / Наші серця будуть єдиними,
Будьте єдиними нашими намірами / Будьте ідеальним союзом між нами». (Ріг Веда)
Рігведа також встановила правильне ведення війни. Ведичні правила стверджують, що несправедливо вдарити когось ззаду, боягузливо отруїти наконечник стріли і жорстоко нападати на хворих або старих, дітей і жінок.

Ганді і Ахімса
На початку минулого століття Махатма Ганді успішно застосував індуїстську концепцію ненасильства або ненанесення шкоди як засіб боротьби з британським владою в Індії на початку минулого століття.

Проте, як зазначає історик і біограф Радж Мохан Ганді, «… ми повинні також визнати, що для Ганді (і для більшості індусів) ахімса могла б співіснувати з певним розумінням застосування сили. (Наведемо лише один приклад, у Резолюції Ганді про Індію 1942 року сказано, що війська союзників, які борються з нацистською Німеччиною та мілітаристською Японією, можуть використовувати індійську землю, якщо країна буде звільнена.

У своєму есе «Мир, війна та індуїзм» Радж Мохан Ганді продовжує: «Якщо деякі індуси стверджували, що їхній стародавній епос «Махабхарата» санкціонував і справді прославляв війну, Ганді вказав на порожню стадію, на якій закінчується епос — до благородне чи погане вбивство майже всіх його величезних персонажів - як остаточний доказ божевілля помсти та насильства. А тим, хто говорив, як і багато хто сьогодні, про природність війни, Ганді відповів, вперше висловлений у 1909 році, що війна жорстоко вчинила доброзичливих людей від природи і що її шлях до слави червоний від крові вбивства. "

Суть
Підводячи підсумок, війна виправдана лише тоді, коли вона спрямована на боротьбу зі злом і несправедливістю, а не з метою агресії чи тероризації людей. Відповідно до ведичних приписів, нападники і терористи повинні бути негайно вбиті, і від такого знищення не буде гріха.