У пошуках Бога в темряві 30 днів із Терезою Авільською
.
30 днів із Терезою Авільською, допис
У яку глибину нашого прихованого Бога ми входимо, коли молимось? Найбільші святі не проникли в глибину себе, ні найбільші психоаналітики, ні найбільші містики чи гуру. Коли ми вважаємо, що ми створені за образом Божим і маємо безсмертні душі, ми знаємо, що маємо нескінченну здатність. Це допомагає нам уявити, наскільки експоненціально більшою має бути частка нашого людського серця чи духу, яку ми не знаємо або ніколи не атакуємо. Насправді ми робот без Тома Піта! Ми знаємо це, коли намагаємося заповнити чи виконати себе. У нас є глибоке місце, де Бог присутній найбільше. Ми пізнаємо це місце, знаючи його. Ми ніколи не знаємо цього місця вичерпно; це робить лише Бог, бо це Бог, який все підтримує, все знає, все любить, зсередини. Тож ми з’ясовуємо, що Бог полюбив нас першими! Не ми звільняємо місце для Бога, це Бог звільняє місце для нас. Якщо Бог нескінченно поза нами, лише Він може об'єднати нас із самими собою, і робить це, роблячи нас повністю єдиними з Тим, хто ближчий до нас, ніж ми самі.
Дві речі, які нам найбільше не подобаються в молитві, це коли ми молимось і нічого не чуємо, або коли ми молимось, і все сухе і темне. Ми відчуваємо, що молитва тоді не є хорошою, вона не працює. Насправді, це дві речі, які вказують на те, що ми справді молимося Богові та зв’язуємось із Тим, хто прихований, а не просто розважаючи наші думки та почуття.
Насправді нам слід шукати темряви і шукати тиші, а не намагатися їх уникати! Оскільки Бог нескінченний, оскільки Його неможливо виявити, щоб його можна було знайти чи побачити в просторі та часі, Його можна побачити лише в темряві моїх почуттів, як зовнішніх (п’ять почуттів), так і навіть внутрішніх (уява та пам’ять). Бог прихований, тому що він більший за них, і його неможливо остаточно утримати, локалізувати чи об'єктивувати, і він доступний лише для віри, яка бачить у темряві, бачить таємно. Так само віра бачить або чує лише Бога, прихованого в тиші та темряві.
Католицька доктрина показала нам, що існування Бога є розумним, але розум і концепції дають нам лише вказівки на Нього, а не безпосереднє пізнання Його так само, як п'ять почуттів дають нам безпосереднє сприйняття Його. наша уява не може його зрозуміти. Ми можемо використовувати образи уяви та поняття розуму лише для отримання подібного знання про Нього, а не прямого розуміння. Діонісій сказав: «Оскільки [Бог] є причиною всіх істот, ми повинні підтримувати і приписувати [Йому] всі твердження, які ми робимо щодо істот, і, більш доречно, ми повинні заперечувати всі ці твердження, оскільки [Він] перевершує всі 'бути. “Тільки віра здатна пізнати Бога безпосередньо, і це в темряві розуміння та уяви.
Тому читання про Нього, навіть у Святому Письмі, і уявлення про Нього може лише привести нас до молитви та поглибити нашу віру. Коли віра темніша, тоді ми ближчі до розуміння. Бог говорить у вірі, якій сприяє найбільш абсолютна тиша, бо насправді темрява - це переважне світло, нескінченне світло, а тиша - це не проста відсутність шуму, а тиша потенційного звуку. Не тиша задушує слова, а тиша, яка робить можливими звуки чи слова, тиша, яка дозволяє нам слухати, слухати Бога.
Як ми вже бачили, чистий Божий дар надприродної віри базується на наших природних зусиллях. Оскільки віра як надприродний дар вливається або безпосередньо «виливається», темрява у вірі містить її найбільшу впевненість. Ця надприродна віра темна, бо вона дана в темряві внутрішніх і зовнішніх почуттів. Це певно, оскільки його впевненість і авторитет покладені на його дарувача, Бога. Отже, це не природна впевненість, а надприродна впевненість, як і темрява не є природною, а надприродною темрявою. Безперечність не знімає темряви, бо Бога неможливо пізнати чи побачити нічим, крім надприродної віри, і тому його бачать у темряві та чують у тиші. отже, мовчання і темрява не є дефіцитом або позбавленням молитви, але це єдиний спосіб, яким ми можемо встановити безпосередній контакт з Богом, який забезпечує лише надприродна віра.
Це не каламбури чи хитрість рук. Це не знаходження притулку в містиці та незнанні. Це спроба зрозуміти, чому Бог прихований. Це демонструє містичний споглядальний елемент кожної молитви. Це показує, чому святі та містики стверджують, що для досягнення такого надприродного споглядання потрібно увійти в ніч внутрішніх і зовнішніх почуттів, коли здається, що ми втрачаємо віру, адже насправді природна віра зникає, коли надмірна віра бере на себе владу. . Якщо ніщо, що можна побачити, не відкриває Бога або є Богом, Бога можна побачити лише увійшовши в темряву або "не бачачи". Якщо Бога не можна почути звичайним способом, його слід слухати мовчки.