Буддизм і співчуття

Будда вчив, що для досягнення просвітлення людина повинна розвинути дві якості: мудрість і співчуття. Мудрість і співчуття іноді порівнюють з двома крилами, які працюють разом, щоб дозволити польоту, або двома очима, які працюють разом, щоб бачити глибоко.

На Заході нас вчать думати про «мудрість» як про щось насамперед інтелектуальне, а про «співчуття» як про те, що насамперед емоційно, і що ці два є роздільними і навіть несумісними. Нас змушують вірити, що нечіткі та яскраві емоції стоять на шляху до ясної та логічної мудрості. Але це не буддійське розуміння.

Слово з санскриту, яке зазвичай перекладається як «мудрість», — це праджня (палі, вершки), яке також можна перекласти як «совість», «розрізнення» або «інтуїція». Кожна з багатьох шкіл буддизму розуміє праджню дещо по-різному, але загалом ми можемо сказати, що праджня — це розуміння або розрізнення вчення Будди, особливо вчення анатти, принципу не «я».

Слово, яке зазвичай перекладається як «співчуття», — це каруна, що означає активне розуміння або готовність нести біль інших. На практиці праджня породжує каруну, а каруна породжує праджню. Справді, ви не можете мати одне без іншого. Вони є засобом усвідомлення просвітлення і самі по собі вони також є самим просвітленням.

Співчуття як тренування
У буддизмі ідеал практики — безкорисливо діяти, щоб полегшити страждання, де б воно не з’являлося. Ви можете стверджувати, що неможливо усунути страждання, але практика вимагає від нас докласти зусиль.

Яке відношення до просвітлення має бути добрим до інших? По-перше, це допомагає нам зрозуміти, що «індивідуальний я» та «окрема ти» є помилковими уявленнями. І до тих пір, поки ми застрягли в думці «що це для мене?» ми ще не мудрі.

У «Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect» вчитель Сото Дзен Реб Андерсон писав: «Досягнувши меж практики як окремої особистої діяльності, ми готові отримати допомогу від милосердних сфер за межами нашого розрізняючого усвідомлення». Реб Андерсон продовжує:

«Ми розуміємо тісний зв’язок між загальноприйнятою істиною та істиною в кінцевому підсумку через практику співчуття. Саме завдяки співчуттю ми глибоко закріплюємося на загальноприйнятій істині і, таким чином, готові прийняти остаточну істину. Співчуття привносить велику теплоту та доброту в обидві точки зору. Це допомагає нам бути гнучкими у нашому тлумаченні істини і вчить нас надавати й отримувати допомогу у виконанні заповідей».
Його Святість Далай-лама писав у «Сутрі сутри серця»:

«Згідно з буддизмом, співчуття — це прагнення, стан душі, який хоче, щоб інші були вільні від страждань. Це не пасивність – це не просто емпатія, а скоріше емпатичний альтруїзм, який активно прагне звільнити інших від страждань. Справжнє співчуття повинно мати і мудрість, і люблячу доброту. Тобто потрібно розуміти природу страждань, від яких ми хочемо звільнити інших (це мудрість), і треба відчувати глибоку близькість і співпереживання з іншими живими істотами (це любляча доброта). "
Ні, дякую
Ви коли-небудь бачили, як хтось зробив щось ввічливе, а потім розсердився за те, що йому не подякували належним чином? Справжнє співчуття не передбачає винагороди чи навіть простого «дякую». Очікувати нагороду означає триматися ідеї окремого «я» та іншого окремого, що суперечить буддійській меті.

Ідеал дана параміта - досконалість віддачі - це "не дає, не отримує". Тому, за традицією, просячи милостиню у ченців мовчки отримує милостиню і не висловлює подяки. Звичайно, у загальноприйнятому світі є дарувальники і одержувачі, але важливо пам’ятати, що акт віддачі неможливий без отримання. Тому донори і реципієнти створюють один одного, і один не перевершує іншого.

Тим не менш, почуття та висловлювання вдячності можуть бути інструментом для усунення нашого егоїзму, тому, якщо ви не благальний монах, безумовно, доречно сказати «дякую» за вчинки ввічливості або допомоги.

Розвивайте співчуття
Щоб долучитися до старого жарту, вам потрібно бути більш милосердним так само, як ви потрапляєте в Карнегі-хол: тренуйтеся, практикуйтеся, практикуйтеся.

Вже зазначалося, що співчуття виникає з мудрості, так само як мудрість виникає із співчуття. Якщо ви не відчуваєте себе особливо мудрим або співчутливим, ви можете подумати, що весь проект безнадійний. Але монахиня і вчителька Пема Чодрон каже «почни з того місця, де ти є». У якому б безладу зараз не було ваше життя, це ґрунт, з якого може вирости просвітлення.

По правді кажучи, хоча ви можете робити це крок за кроком, буддизм не є процесом «один крок за раз». Кожна з восьми частин Восьмеричного шляху підтримує всі інші частини, і її слід виконувати одночасно. Кожен крок об’єднує всі кроки.

Тим не менш, більшість людей починають з кращого розуміння своїх страждань, що повертає нас до праджні: мудрості. Зазвичай медитація або інші практики усвідомленості є засобами, за допомогою яких люди починають розвивати це розуміння. Коли наші ілюзії розчиняються, ми стаємо більш чутливими до страждань інших. Коли ми стаємо більш чутливими до страждань інших, наші ілюзії ще більше розпадаються.

Співчуття до себе
Після всіх цих розмов про безкорисливість може здатися дивним закінчитися обговоренням самоспівчуття. Але важливо не тікати від власних страждань.

Пема Чодрон сказав: «Щоб мати співчуття до інших, ми повинні мати співчуття до себе». Він пише, що в тибетському буддизмі існує практика під назвою тонлен, яка є свого роду практикою медитації, щоб допомогти нам поєднатися зі своїми власними стражданнями та стражданнями інших.

«Тонглен змінює звичну логіку уникнення страждань і пошуку насолоди, і в цьому процесі ми вивільняємося з вікової в’язниці егоїзму. Ми починаємо відчувати любов як до себе, так і до інших, і ми також повинні піклуватися про себе та інших. Це пробуджує наше співчуття, а також знайомить нас із набагато ширшим поглядом на реальність. Вона знайомить нас з безмежним простором, який буддисти називають шуньятою. Виконуючи практику, ми починаємо з’єднуватися з відкритим виміром нашого буття».
Запропонований метод медитації тонлен варіюється від вчителя до вчителя, але зазвичай це медитація на основі дихання, в якій медитуючий візуалізує, як при кожному вдиху приймає біль і страждання всіх інших істот і віддає нашу любов, співчуття і радість всім стражданням. істот з кожним видихом. Коли практикується з абсолютною щирістю, це швидко стає глибоким досвідом, оскільки відчуття полягає зовсім не в символічній візуалізації, а в буквальному перетворенні болю і страждання.

Практикуючий усвідомлює, що користується нескінченним джерелом любові та співчуття, доступним не лише іншим, а й нам самим. Тому це чудова медитація, яку можна практикувати в періоди, коли ви найбільш вразливі. Зцілення інших також зцілює себе, і кордони між собою та іншими розглядаються такими, якими вони є: неіснуючими.