Що спричинило великий розкол у Церкві у 1054 році

Великий розкол 1054 року ознаменував перший великий розрив в історії християнства, відокремивши Православну церкву на Сході від Римо-католицької церкви на Заході. До того часу все християнство існувало під одним органом, але церкви на Сході розвивали різні культурні та богословські відмінності від тих, що на Заході. Напруга між двома гілками поступово зростала і, нарешті, закипіла у Великій схизмі 1054 р., Яку також називали Схизмом Схід-Захід.

Великий розкол 1054 року
Великий розкол 1054 р. Ознаменував поділ християнства та встановив поділ між православними церквами на Сході та римо-католицькою церквою на Заході.

Дата початку: Протягом століть між двома гілками зростала напруга, поки вони остаточно закипіли 16 липня 1054 року.
Також відомий як: Схизм Схід-Захід; великий розкол.
Основні гравці: Мікеле Серруліо, Патріарх Константинопольський; Папа Лев IX.
Причини: церковні, богословські, політичні, культурні, юрисдикційні та мовні відмінності.
Результат: постійне розмежування між Римо-католицькою церквою та східною православною, грецькою православною та російською православними церквами. Останні відносини між Сходом і Заходом покращилися, але церкви залишаються розділеними і донині.
В основі розриву лежала вимога римського папи до загальної юрисдикції та влади. Православна церква на Сході прийняла шанувати папу, але вважала, що церковні питання повинні вирішуватися архієрейською радою і, отже, не надавати папі беззаперечного панування.

Після великого розколу 1054 р. Східні церкви перетворилися на східні, грецькі та російські православні церкви, а західні - у римо-католицьку. Дві гілки залишалися дружніми, поки хрестоносці Четвертого хрестового походу не захопили Константинополь у 1204 році. На сьогоднішній день розкол повністю не відремонтований.

Що призвело до великого розколу?
До третього століття Римська імперія стала надто великою і важкою для управління, тому імператор Діоклетіан вирішив розділити імперію на дві сфери: Західна Римська імперія та Східна Римська імперія, відома також як Візантійська імперія. Одним з первинних факторів, який спричинив переміщення двох доменів, була мова. Основною мовою на Заході була латинська, тоді як домінуючою мовою на Сході була грецька.

Дрібні схизми
Навіть церкви розділеної імперії почали відключатися. П'ять патріархів утримували владу в кількох регіонах: Римському патріарху, Олександрії, Антіохії, Константинополі та Єрусалимі. Римський патріарх (папа) мав честь "першого серед рівних", але не мав влади над іншими патріархами.

Невеликі розбіжності під назвою "малі розколки" мали місце в століттях до Великої схизми. Перший невеликий розкол (343-398) був про аріанство, віру, яка заперечувала Ісуса, що він має таку саму субстанцію, що і Бог, або рівний Богові, а тому не божественний. Ця віра була сприйнята багатьма в Східній Церкві, але її відкинула Західна Церква.

Ще один невеличкий розкол, акацієвий розкол (482-519), мав стосунок до дискусії про природу втіленого Христа, особливо якщо Ісус Христос мав божественно-людську природу або дві різні природи (божественну та людську). Ще один невеличкий розкол, відомий як фотійський розкол, стався в XNUMX столітті. Питання поділу зосереджувались на церковному целібаті, пості, помазанні маслом та процесії Святого Духа.

Хоча тимчасові, ці поділи між Сходом і Заходом призвели до гірких стосунків, оскільки дві гілки християнства зростали все більше і більше. Теологічно Схід і Захід пішли окремими шляхами. Латинський підхід, як правило, базувався на практичному, тоді як грецький менталітет був більш містичним та умоглядним. Латинська думка сильно впливала на римське право та схоластичну теологію, тоді як греки розуміли теологію через філософію та контекст культу.

Практичні та духовні відмінності існували між двома гілками. Наприклад, церкви не погоджувались, що для обрядів причастя допустимо використовувати прісний хліб. Західні церкви підтримували цю практику, тоді як греки вживали квашений хліб в Євхаристії. Східні церкви дозволяли своїм жерцям одружуватися, тоді як латиняни наполягали на безшлюбності.

Врешті-решт вплив патріархів Антіохії, Єрусалиму та Олександрії почав слабшати, вивівши Рим і Константинополь на перший план як два центри влади церкви.

Мовні відмінності
Оскільки основною мовою людей у ​​Східній імперії була грецька, то східні церкви розробляли грецькі обряди, використовуючи грецьку мову у своїх релігійних обрядах та перекладаючи на старозавітну грецьку мову Септуагінта. Римські церкви проводили служби латинською мовою, а їх Біблії були написані латинським вульгатом.

Іконоборча суперечка
Протягом восьмого та дев'ятого століть також виникали суперечки щодо використання ікон у культі. Візантійський імператор Лев III заявив, що поклоніння релігійним образам єретичним та ідолопоклонницьким. Багато східних єпископів співпрацювали з правлінням свого імператора, але Західна Церква залишалася твердою в підтримці використання релігійних образів.

Візантійські ікони
Мозаїчні деталі візантійських ікон Святої Софії. Мухур / Гетті Зображення
Суперечка щодо статті Філіоке
Полеміка щодо застереження про філіоке викликала один із найважливіших аргументів розколу схід-захід. Ця суперечка була зосереджена на вченні про Трійцю і на тому, чи походить Дух Святий один від Бога Отця чи від Отця і Сина.

Філіок - це латинський термін, що означає "і син". Спочатку Нікейське вірування просто заявило, що Святий Дух "виходить від Отця", фраза, призначена захищати божественність Святого Духа. Закон про filioque був доданий до віри Західної Церкви, щоб припустити, що Святий Дух виходить і від Отця, і від Сина.

Східна Церква наполягала на збереженні оригінальної постановки Нікейського віри, не виключаючи застереження про філіоке. Лідери на Сході голосно стверджували, що Захід не має права змінювати фундаментальне вірування християнства без консультацій зі Східною Церквою. Крім того, вони вважали, що додаток розкриває основні богословські відмінності між двома гілками та їх розуміння Трійці. Східна Церква вважала це єдино вірним і справедливим, вважаючи, що західна теологія помилково базується на думці Августина, яку вони вважали гетеродокс, що означає неортодоксальну та єретичну.

Лідери обох сторін відмовилися продовжувати питання фільму. Східні єпископи почали звинувачувати папу і єпископів на заході єресі. Врешті-решт, дві церкви заборонили використовувати обряди іншої церкви та відлучали один одного з справжньою християнською церквою.

Що закріпило схизм схід-захід?
Найсуперечливішим із усіх конфліктів, що призвів до великої схизми, було питання церковної влади, особливо якщо папа Риму мав владу над патріархами на Сході. Римська церква підтримувала першість римського папи з четвертого століття і стверджувала, що має загальну владу над усією церквою. Східні лідери шанували папу, але відмовилися надавати йому повноваження визначати політику щодо інших юрисдикцій або змінювати рішення вселенських соборів.

У роки, що передували Великій схизмі, церквою на Сході керував Константинопольський патріарх Мікеле Серуларій (близько 1000-1058 рр.), Тоді як церквою в Римі керував папа Лев IX (1002-1054).

У той час проблеми виникли на півдні Італії, що входила до складу Візантійської імперії. Нормандські воїни вторглися, завоювавши регіон і замінивши грецьких єпископів латинськими. Коли Серуларій дізнався, що нормани забороняли грецькі обряди в церквах півдня Італії, він помстився, закривши церкви латинського обряду в Константинополі.

Їх давні суперечки спалахнули, коли папа Лев послав свого головного кардинального радника Гумберта до Константинополя з вказівками вирішити цю проблему. Гумберт агресивно критикував і засуджував дії Серуларія. Коли Серуларій проігнорував прохання папи, він був офіційно відлучений Константинопольським патріархом 16 липня 1054 р. У відповідь Серуларій спалив папського бика відлучення і оголосив єпископа Риму єретиком. Схіза схід-захід була запечатана.

Спроби примирення
Незважаючи на Велику схизму 1054 року, до кінця Четвертого хрестового походу дві гілки все ще спілкувались між собою в дружніх стосунках. Однак у 1204 р. Західні хрестоносці жорстоко звільнили Константинополь та забруднили велику візантійську церкву Святої Софії.

Візантійський собор Святої Софії
Великий візантійський собор Святої Софії (Айя Софія) захопив у приміщенні риб’ячим оком. funky-data / Getty Images
Тепер, коли розрив був постійним, обидві гілки християнства стали все більше поділятися доктринально, політично та на богослужбових питаннях. Спроба примирення відбулася на Другій Ліонській раді в 1274 р., Але угода категорично відхилила східні єпископи.

До недавнього часу, у XX столітті, відносини між двома гілками досить покращилися, щоб досягти реального прогресу в лікуванні деяких розбіжностей. Діалог між лідерами призвів до прийняття Спільної католицько-православної декларації 20 року як ІІ Ватиканським собором у Римі, так і спеціальною церемонією в Константинополі. Декларація визнала дійсність таїнств у східних церквах, усунула взаємні екскомунікації та висловила бажання постійного примирення між двома церквами.

Подальші зусилля щодо примирення включали:

У 1979 році була створена Спільна міжнародна комісія з питань богословського діалогу між Католицькою Церквою та Православною Церквою.
У 1995 році Константинопольський патріарх Варфоломій I відвідав місто Ватикан вперше, щоб приєднатися до міжрелігійного дня молитви за мир.
У 1999 році папа Іван Павло ІІ відвідав Румунію на запрошення Патріарха Румунської Православної Церкви. Приводом став перший візит папи до східно-православної країни після Великої схизми 1054 року.
У 2004 році папа Іван Павло II повернув мощі на Схід з Ватикану. Цей жест був значущим, оскільки вважали, що мощі були пограбовані з Константинополя під час Четвертого хрестового походу 1204 року.
У 2005 році Патріарх Варфоломій І разом з іншими лідерами Східної Православної Церкви був присутній на похоронах папи Івана Павла ІІ.
У 2005 році папа Бенедикт XVI повторив своє зобов’язання працювати на примирення.
У 2006 році папа Бенедикт XVI відвідав Стамбул на запрошення Вселенського патріарха Варфоломія І.
У 2006 році архієпископ Христодулос Греко-Православної Церкви відвідав папу Бенедикт XVI у Ватикані під час першого офіційного візиту грецького лідера церкви до Ватикану.
У 2014 році Папа Франциск та Патріарх Варфоломій підписали спільну декларацію, в якій заявили про свою прихильність шукати єдності між своїми церквами.
Цими словами Папа Іван Павло ІІ висловив сподівання на можливу єдність: «У другому тисячолітті [християнства] наші церкви були жорсткими у своїй відокремленості. Тепер третє тисячоліття християнства на нас. Нехай світанок цього тисячоліття настане на церкві, яка знову повна єдність ».

У молебні з нагоди 50-ї річниці спільної католицько-православної декларації, папа Франциск сказав: "Ми повинні вірити, що так само, як камінь перед могилою був відкладений, таким чином будь-яка перешкода для нашого повного причастя також буде також видалити. Щоразу, коли ми ставимо за собою свої давні забобони і знаходимо сміливість будувати нові братські стосунки, ми визнаємо, що Христос справді воскрес ».

Відтоді відносини продовжують покращуватися, але основні проблеми залишаються невирішеними. Схід і Захід ніколи не можуть повністю об'єднатися на всіх богословських, політичних і богослужбових фронтах.