Побожність і молитва: часто мислення про Бога дуже корисне

Не може бути стану молитви без звичного самозречення
Поки що ми прийшли до таких висновків: не можна завжди думати про Бога, що не є необхідним. Можна постійно єднатися з Богом, навіть не думаючи про нього постійно: єдиний дійсно необхідний союз нашої волі з волею Божою.
У чому ж тоді користь, яку так хвалять усі вчителі духовності, від здійснення Божої присутності?
Ось що ми спробуємо пояснити
Ми сказали, що у всіх своїх діях ми повинні мати цілковиту чистоту намірів і надавати найвищу надприродну орієнтацію на наш державний обов’язок, щедро дотримований. Таким чином наше життя, навіть поза хвилинами, присвяченими молитві, буде життям молитви.
Мається на увазі, що для того, щоб діяти таким чином постійно і з абсолютною чистотою намірів, достатньо звільнитися від примх і шаленства в роботі, залишатися господарями самих себе - точніше, щоб Бог був єдиним господарем. всі наші вчинки знаходяться під впливом Святого Духа – має бути дуже корисним, щоб вивести звичку дивитися на Бога, перш ніж діяти чи приймати рішення.
В Євангелії ми завжди бачимо, що наш Господь, збираючись здійснити важливі дії, на мить зупиняється, піднімає очі до Отця і лише після кількох хвилин роздумів береться за бажану справу. Et elevatis oculis in caelum: це вираз, який зустрічається з красномовною частотою. І навіть коли він не проявляє цей жест зовні, він, безсумнівно, присутній в його душі.
Ідеал однаковий і для нас. Цій особливій і постійній залежності душі від Святого Духа особливо сприяє той факт, що Святий Дух, поміщений на почесне місце в душі, запрошений чітко й офіційно керувати всіма нашими рішеннями. Неможливо досконало практикувати самозречення без глибокого духу спогадів; не можна радикально підкоритися невидимому гостю душі, якщо не залишитися з ним у досконалій близькості. Дух смерті, тобто заперечення самого себе, не може панувати інакше, як тоді, коли дух життя переможно встановився на руїнах і «літає над водами», як на початку творіння.
Безперечно, той, хто не прагне стати «Sancta Sanctorum», тобто не транспортним будинком, а справжньою живою обителлю Бога, точно не дозволяє вигнати купців із храму.
Таким чином, робляться два яскраві висновки:
– не можна повністю покладатися на Святого Духа – тобто жити по-справжньому «у Христі» – без повного самозречення;
- немає повного зречення без постійного духу віри, без звички внутрішньої тиші, тиші, все населеної божественним.
Більшість не бачить зв’язку між пам’яттю про короля і служінням королю; між внутрішньою тишею, що здається, - нерухомості і безперервної відстороненості від усього, що є вищою діяльністю.
Просто уважно спостерігайте. Зв’язок існує, міцна, міцна, непорушна. Шукайте зібрану душу, вона також буде відірвана від земних речей; відірвану душу також зберуть. Це буде легко переконатися в тій мірі, в якій буде легко знайти ту чи іншу з цих двох душ. Знайти те чи інше означає знайти обидва. Кожен, хто практикував практику відсторонення або пригадування, знає, що він зробив подвійне завоювання однією дією.
Не може бути звичного самозречення без постійного спогаду
Якщо душа, щоб бути повністю «Христом» і повністю християнином, повинна жити в повній залежності від Святого Духа, і якщо можна жити в цій залежності лише за умови життя зібраним, то само собою зрозуміло, що спогади - розуміти як ми пояснили - це одна з найцінніших чеснот, які можна придбати.
Отець Пергмайр, один із авторів, який говорив найкраще у стислій та суттєвій формі спогадів, не вагаючись стверджує: «Найкоротший шлях до досконалої любові полягає в тому, щоб Бог постійно був присутній: це уникає будь-якого гріха та часу на роздуми про інші речі. , скаржитися або бурчати. Присутність Бога рано чи пізно веде до досконалості».
Не намагатися жити у внутрішній тиші означає відмовитися від глибокого християнського життя. Християнське життя – це життя віри, життя в невидимому і для невидимого... Хто не має частих стосунків з цим світом, який вислизає від зовнішніх почуттів, ризикує завжди залишатися на порозі істинного християнського життя.
«Так, ми повинні перестати заселяти лише зовнішні та найповерховіші шари нашої душі; ми повинні увійти і проникнути в найглибші яри, де ми, нарешті, опинимось у найінтимнішій частині себе. Опинившись тут, ми повинні йти далі і йти до центру! яка вже не в нас, а є в Бозі.. Є Господь, Який іноді може дати нам прожити з Ним навіть цілий день.
«Коли він дозволить нам хоч раз провести з Ним день, ми захочемо йти за Ним завжди і скрізь, як Його апостоли, Його учні та Його слуги.
«Так, Господи, коли я зможу пробути з Тобою цілий день, я завжди захочу йти за Тобою» (1).
Самотність — дім сильних. Сила духу — це активна чеснота, і мовчання, яке ми будемо знати, як практикувати, буде вказувати на цінність наших робіт (2). Шум — дім слабких. Більшість чоловіків шукають розваг і відволікань виключно для того, щоб звільнити себе від дій, як вони повинні. Ми губимося в небуття, щоб не заблукати в усьому. Бог сильних прийшов у світ у нічній тиші (3). Жертви зовнішнього вигляду, ми цінуємо тільки те, що шумить. Мовчання — батько ефективних дій. Перед тим, як хлинути й заспівати, прорвався потік джерельної води, тихо пробиваючи твердий граніт.
Зрозуміло, що коли ми таким чином рекомендуємо мовчання, ми маємо на увазі внутрішню тишу; це те, що ми повинні нав’язати своїй уяві та нашим органам почуттів, щоб не приходити щомиті, незважаючи на себе, спроектованим за межі нас самих.
Якщо залишити духовку відкритою безперервно – якщо використовувати вираз святої Терези – тепло розсіюється. Щоб розігріти атмосферу, потрібно багато часу, але достатньо хвилини, щоб усе тепло відійшло; тріщина в стіні, і холодне повітря проникає: все треба переробляти, все повертати.
Відмінний захист внутрішньої і зовнішньої тиші; і причина для решіток і монастирів. Але навіть серед шуму кожен може побудувати навколо себе пустельну місцевість, ореол самотності, який не дає нічого зайвого витекти.
Недоліком є ​​не шум, а марний шум; це не розмови, а марні розмови; не заняття, а марні заняття. Іншими словами: все, що не потрібно, шкодить плачевно. Дати непотрібному те, що можна запропонувати Істотному – це зрада і протиріччя!
Ви можете відвернутися від Бога двома різними, але обидва згубними способами: смертним гріхом і відволіканням. Смертний гріх об'єктивно розриває наш союз з Богом; добровільне відволікання суб’єктивно порушує його або зменшує інтенсивність, яку воно могло б мати. Це повинно бути
гірше було говорити лише тоді, коли мовчати. Євангеліє говорить, що нам доведеться рахувати не тільки за погані слова, але й за кожне пусте слово.
Ми повинні мудро використати своє життя на користь і тому придушувати все, що применшує його добрі плоди; особливо в духовному житті, що є найважливішим.
Коли ви думаєте про інтерес більшості людей до речей, які не мають цінності, до шуму вулиці, вередування маріонетки чи дурниці, надрукованої в стількох газетах, ви справді мрієте! Яке щастя було б раптом на світі, якби несподівано миттєво зникли всі марні шуми! Якби мовчали ті, хто говорить, щоб нічого не сказати. Яке звільнення, рай! Монастир — це оазиси спокою, бо там навчають тиші. Нам не завжди вдається; але принаймні цього вчать, а це вже багато. В іншому місці ти навіть не пробуєш. Не те, щоб говорити — це не велике мистецтво, а розмова — дорогоцінне полегшення, справді, мабуть, найдорожче у житті; але використання не слід плутати зі зловживанням. Щоб відсвяткувати перемир'я або невідомого солдата, дехто попросив кілька хвилин мовчання: це мовчання стало наслідком перемоги. Якби світ навчився мовчати, скільки внутрішніх перемог було б із практики спогадів! Хто береже свою мову, каже святий Яків, той є свого роду святим (4). Ідеальних душ мало, тому що мало душ любить тишу. Мовчання означає досконалість; не завжди, але часто. Спробуйте, воно того варте; ви будете вражені результатом.