Це смертний гріх, коли я не допомагаю бездомним людям, яких бачу на вулиці?

Чи байдужість до бідних смертельно грішна?

СКЛАДНІ МОРАЛЬНІ ЗАПИТАННЯ: Це смертний гріх, коли я не допомагаю бездомним людям, яких я бачу на вулиці?



З. Чи це смертний гріх, коли я не допомагаю бездомним людям, яких бачу на вулиці? Я працюю в місті, де бачу багато бездомних людей. Нещодавно я бачив бездомну людину, яку я бачив кілька разів і відчував бажання придбати їй їжу. Я думав про це, але, врешті-решт, цього не зробив і вирішив піти додому. Це був смертний гріх? —Габріель, Сідней, Австралія

А. Католицька церква вчить, що три речі необхідні, щоб гріх був смертним.

Перш за все, дія, яку ми замислюємо, повинна бути справді негативною (називається серйозною справою). По-друге, ми повинні досить чітко знати, що це справді негативно (називається повним знанням). І по-третє, ми повинні бути вільними, коли вибираємо його, тобто вільні не робити цього, а потім все-таки робити це (називається повною згодою). (Див. Катехізис Католицької Церкви 1857 р.).

У такому місті, як Сідней (або будь-яке інше велике місто в США чи Європі), бездомні люди надають їм різноманітні соціальні послуги для надання допомоги. Чоловіки та жінки, яких ми бачимо на куточках наших вулиць, не покладаються на наші одноразові вигоди для їх життєдіяльності. Якби вони це зробили, наша відповідальність за їх добробут була б набагато, значно більшою. Насправді вибір не годувати бідного чоловіка навряд чи відповідає умовам смертного гріха.

Я кажу про вибір, тому що, здається, це було описане вище, а не просто недогляд. (Габріель каже, що "вирішив" повернутися додому.)

Тепер вибір може мотивуватися багатьма речами. Ви можете побоюватися за свою безпеку або не мати грошей у кишені або запізнюватися на прийом до лікаря. Або коли ви бачите бездомних, ви можете згадати мережу соціального захисту своєї громади і вирішити, що ваша допомога не потрібна. У цих випадках не повинно бути гріха.

Але іноді ми нічого не робимо, не від страху, від нестачі грошей, від шаленості тощо, а від байдужості.

Я тут використовую "байдужість" з рішуче негативною конотацією. Тож я не маю на увазі, як можна сказати, тих, хто на запитання, чи їм подобається колір блузки, "я байдужий", в тому сенсі, що вони не мають думок.

Тут я використовую байдужість, щоб сказати: "не цікавись" або "не хвилюйся" або "не проявляй занепокоєння" тим, що має значення.

Цей вид байдужості, я припускаю, завжди певною мірою помиляється - неправильно в невеликій частині, якщо я байдужий до незначних справ, серйозно помиляюся, якщо мені байдуже серйозні речі.

Добробут бідних - це завжди серйозна справа. Це причина, чому Святе Письмо наполягає на тому, що байдужість до бідних є серйозною помилкою. Подумайте, наприклад, про притчу про Лазаря та багача (Лк. 16: 19-31). Ми знаємо, що багач бачить нужденного чоловіка біля своїх дверей, бо знає його ім’я; від Аїда він спеціально просить Авраама "послати Лазаря", щоб занурити палець у прохолодну воду, щоб заспокоїти язик.

Проблема в тому, що він байдужий до Лазара, нічого не відчуває до жебрака і нічого не робить, щоб йому допомогти. Через покарання багача, треба припустити, що він не доклав зусиль, щоб викликати співпереживання, змінити себе - як це роблять добрі люди - щоб подолати його моральну слабкість.

Чи байдужість багата людини смертельно грішна? Писання так вважає. Євангеліє говорить, що коли він помирає, він вирушає до «Аїда», де його «мучать».

Можна заперечити, що ситуація в стародавній Палестині сильно відрізняється від сьогоднішньої; що не було держав добробуту, суп-кухні, притулків для бездомних та першої допомоги, де бідні могли отримати основну медичну допомогу; і, звичайно, ніхто, як Лазар, не лежить у нас на порозі!

Я дуже погоджуюсь: напевно, Лазар не лежить біля наших вхідних дверей.

Але земна куля сьогодні покрита такими місцями, як стародавня Палестина - місця, де бідним доводиться збирати свій хліб щоденний, а деякі дні взагалі не мають хліба, а найближче громадське притулок чи ряд бутербродів - на континенті відстані. Як і багач, ми знаємо, що вони там є, тому що ми їх бачимо щодня, на новинах. Ми відчуваємо себе непросто. Ми знаємо, що можемо допомогти, принаймні невеликим чином.

І тому всі люди стикаються з морально наслідковими альтернативами: зверніть глухе вухо до неспокійності, яку ми відчуваємо, і рухаємось далі зі своїм життям, або робимо щось.

Що нам робити? Писання, традиція та католицьке соціальне вчення сходяться в цьому загальному питанні: ми повинні робити все можливе, щоб допомогти тим, хто потребує, особливо тим, хто має серйозні потреби.

Для деяких із нас те, що ми можемо зробити, 10 доларів у кошик щотижневих зборів. Для інших 10 доларів у кошику маскують винну байдужість.

Ми повинні запитати себе: чи я роблю все, що можу розумно?

І ми повинні молитися: Ісусе, дай мені співчуття бідним і направляй мене у прийнятті хороших рішень щодо піклування про їхні потреби.