Молитва серця: що це таке і як потрібно молитися

МОЛИТВА СЕРЦЯ - що це таке і як молитися

Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене грішного чи грішного

В історії християнства відзначається, що в багатьох традиціях існувало вчення про важливість тіла і положення тіла для духовного життя. Про це говорили великі святі, такі як Домінік, Тереза ​​Авільська, Ігнатій Лойола... Крім того, з четвертого століття ми зустрічали поради на цю тему у єгипетських ченців. Пізніше православні запропонували вчення про увагу до ритму серця і про дихання. Про це йшлося, перш за все, щодо «молитви серця» (або «молитви Ісуса», яка звернена до нього).

Ця традиція враховує ритм серця, дихання, присутності для себе, щоб бути більш доступними для Бога.Це дуже давня традиція, яка черпає з вчення єгипетських отців пустелі, ченців, які повністю віддалися Богу. у відлюдному або громадському житті з особливою увагою до молитви, аскетизму та панування над пристрастями. Їх можна вважати спадкоємцями мучеників, великими свідками віри в часи релігійних гонінь, які припинилися, коли християнство стало державною релігією в Римській імперії. Виходячи зі свого досвіду, вони присвятили себе праці духовного супроводу, роблячи акцент на розпізнаванні того, що було прожито в молитві. Пізніше в православній традиції цінується молитва, в якій окремі слова, взяті з Євангелія, поєднуються з диханням і биттям серця. Ці слова вимовив сліпий Вартимей: «Ісусе, сину Давидів, помилуй мене!» (Мк 10,47, 18,13) і від митаря, який молиться так: «Господи, помилуй мене грішного» (Лк. XNUMX, XNUMX).

Цю традицію нещодавно знову відкрили Церкви Заходу, хоча вона сягає епохи до розколу між християнами Заходу та Сходу. Тому це спільна спадщина, яку потрібно досліджувати та насолоджуватися, що цікавить нас, оскільки показує, як ми можемо поєднати тіло, серце і розум на християнському духовному шляху. Можливо зближення з деякими вченнями далекосхідних традицій.

Пошуки російського паломника

Розповіді російського паломника дозволяють підійти до сердечної молитви. Завдяки цій роботі Захід заново відкрив ісихазм. На Русі існувала давня традиція, згідно з якою окремі люди, залучені вибагливим духовним шляхом, йшли пішки селом, як жебраки, і їх приймали в монастирі, як паломники, вони ходили від монастиря до монастиря, шукаючи відповіді на їхні духовні запитання. Такого роду паломницькі реколекції, в яких важливу роль відігравали аскетизм і позбавлення, могли тривати кілька років.

Російський паломник – це людина, яка жила в 1870 столітті. Його оповідання були опубліковані близько XNUMX р. Автор чітко не встановлений. Це був чоловік, у якого була проблема зі здоров’ям: атрофована рука, і його мучило бажання зустрітися з Богом, він ходив від однієї святині до іншої. Одного разу він чує в церкві слова, взяті з листів св. Павла. Потім починається паломництво, про яке він написав історію. Ось як він виглядає:

«Милістю Божою я християнин, своїми вчинками великий грішник, за умовами безпритульний паломник найскромнішого роду, що блукає з місця на місце. Усе моє майно складається з мішка для сухої сковороди на моїх плечах і Святої Біблії під сорочкою. Більш нічого. На двадцять четвертому тижні після Трійці я зайшов до церкви під час літургії, щоб трохи помолитися; вони читали уривок із послання св. Павла до солунян, у якому сказано: «Безперестанку моліться» (1Тт 5,17:6,18). Ця сентенція особливо закріпилася в моїй свідомості, і тому я почав розмірковувати: як можна молитися безперервно, коли кожній людині неминуче й необхідно займатися іншими справами, щоб отримати прожитку? Я звернувся до Біблії і прочитав на власні очі те, що чув, а саме, що ми повинні молитися «безперестанку з усілякими молитвами і благаннями в дусі» (Еф. 1:2,8), молитися «підносячи чисті руки до неба без гнів і без суперечок» (25Тм 26). Думав і думав, але не знав, що вирішити. "Що робити?" «Де я можу знайти когось, хто зможе мені це пояснити?» Я піду до церков, де виступають відомі проповідники, можливо, почую щось переконливе». І я пішов. Я чув багато чудових проповідей про молитву. Але всі вони були вчення про молитву взагалі: що таке молитва, як потрібно молитися, які її плоди; але ніхто не казав, як поступати в молитві. Була справді проповідь про молитву в дусі і про безперервну молитву; але не було вказівок, як туди дістатися (с. XNUMX-XNUMX).

Тому паломник дуже розчарований, бо почув цей заклик до безперервної молитви, він слухав проповіді, але не отримав відповіді. Ми повинні визнати, що це все ще актуальна проблема в наших церквах. Ми чуємо, що ми повинні молитися, нас запрошують навчитися молитися, але, насамкінець, люди думають, що немає місць, де ми могли б бути посвячені в молитву, зокрема молитися безперервно і зважаючи на власне тіло. Потім паломник починає оглядати церкви та монастирі. А він походить від старця – ченця, який є духовним супутником, – який доброзичливо приймає його, запрошує до себе додому і пропонує йому книгу Отців, яка дозволить йому чітко зрозуміти, що таке молитва, і навчитися її з Божим. довідка. : Philokalia, що грецькою означає любов до прекрасного. Він пояснює йому, що називається Ісусовою молитвою.

Ось що каже йому старець: Внутрішня і постійна молитва Ісуса полягає в тому, щоб безперервно, без перерви, закликати Божественне ім’я Ісуса Христа вустами, розумом і серцем, уявляти його постійну присутність і просити у нього прощення. у кожній професії, у кожному місці. в будь-який час, навіть уві сні. Виражається це такими словами: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене!». Той, хто звикає до цього закликання, отримує велику втіху і відчуває потребу завжди читати цю молитву, настільки, що вже не може без неї, і вона сама протікає в ньому спонтанно. Тепер ви зрозуміли, що таке безперервна молитва?

А Пілігрим із радістю вигукує: «Заради Бога, навчи мене, як туди потрапити!»

Старець продовжує:
«Ми навчимося молитві, читаючи цю книгу, яка називається «Читолюбство». У цій книзі зібрано традиційні тексти православної духовності.

Стареч вибирає уривок із св. Симеона Нового Богослова:

Сидіти тихо і відокремлено; схилити голову, закрити очі; дихайте повільніше, дивіться уявою всередину серця, переведіть розум, тобто думку, від голови до серця. Вдихаючи, скажіть: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного» або тихим голосом устами, або просто розумом. Намагайтеся прогнати думки, будьте спокійні і терплячі, і часто повторюйте цю вправу.

Зустрівшись із цим ченцем, російський паломник читає інших авторів і продовжує ходити від монастиря до монастиря, від одного молитовного місця до іншого, проводячи по дорозі всілякі зустрічі і поглиблюючи бажання безперестанку молитися. Він підраховує, скільки разів він вимовляє заклик. У православних чотки складаються з вузлів (п'ятдесят або сто вузлів). Це еквівалент вервиці, але тут немає «Отче наш» і «Радуйся, Маріє», представлених великими та маленькими намистинами, більш-менш розставленими. Вузли, з іншого боку, мають однаковий розмір і розташовані один за одним, з єдиним наміром повторювати ім’я Господа, практика, яка набувається поступово.
Ось як наш російський паломник відкрив безперервну молитву, починаючи з дуже простого повторення, враховуючи ритм дихання і серця, намагаючись вийти з розуму, увійти в глибину серця, заспокоїти своє внутрішнє буття і залишитися такою. у постійній молитві.

Ця історія Пілігрима містить три вчення, які живлять наше дослідження.

Перший акцент робить на повторенні. Нам не потрібно шукати мантри для індусів, у нас вони є в християнській традиції з повторенням імені Ісуса.У багатьох релігійних традиціях повторення імені чи слова щодо божественного чи священного є місце зосередження і заспокоєння людини і стосунків з невидимим. Подібним чином євреї повторюють Шема кілька разів на день (проголошення віри, яке починається з «Почуй, Ізраїлю...», Втор. 6,4). Повторення було взято з християнської вервиці (що походить від св. Домініка, у XNUMX столітті). Тому ця ідея повторення є класичною і в християнських традиціях.

Друге вчення стосується присутності тіла, що пов’язано з іншими християнськими традиціями. У шістнадцятому столітті святий Ігнатій Лойола, який був у витоків духовності єзуїтів, вказав на інтерес до молитви в ритмі серця або дихання, тому важливо приділяти увагу тілу (пор. , 258). -260). Таким способом молитви вони відмежовуються від інтелектуального роздуму, розумового підходу, щоб увійти в більш афективний ритм, бо повторення не лише зовнішнє, вокальне.

Третє вчення стосується енергії, яка виділяється в молитві. Це поняття енергії, яке часто зустрічається сьогодні, багато разів є неоднозначним, багатозначним (тобто має різні значення). Оскільки це традиція, в яку вписаний російський паломник, ми говоримо про духовну енергію, яка міститься в самому проголошеному імені Бога. Ця енергія не відноситься до категорії вібраційної енергії, як у вимові священного складу ОМ, який є матеріальним. Ми знаємо, що перша мантра, оригінальна мантра для індуїзму — це містичний склад ОМ. Це початковий склад, що йде з глибини людини, у силі видиху. У нашому випадку ми маємо справу з нествореними енергіями, самою божественною енергією, яка входить в людину і пронизує її, коли вона вимовляє ім'я Бога.тіло, енергія, але припущена в християнській традиції, в якій це не космічна енергія. , але духовна.

Повернімося до передачі традиції сердечної молитви, безперервного взивання імені Ісуса, яка локалізована в глибині серця. Вона сягає високих традицій грецьких отців візантійського середньовіччя: Григоріо Палама, Симеона Нового Богослова, Максима Сповідника, Діадока ді Фотиче; і отцям пустелі перших століть: Макаріо та Євагріо. Деякі навіть пов’язують це з апостолами… (у «Добротолюбні»). Ця молитва розвивалася перш за все в монастирях Синая, на кордоні з Єгиптом, починаючи з шостого століття, а потім на Афоні в чотирнадцятому столітті. Там досі живуть сотні ченців, повністю ізольованих від світу, завжди занурених у цю молитву серця. В одних монастирях продовжують шепотіти, як вулик дзижчати, в інших промовляють внутрішньо, мовчки. Сердечна молитва була введена в Росії в середині XIV століття. Це знав великий містик преподобний Сергій Радонезький, засновник російського чернецтва. Згодом інші ченці оголосили про нього у вісімнадцятому столітті, потім він поступово поширився за межі монастирів, завдяки виданню «Філокалії» в 1782 році. Нарешті, поширення «Руських паломницьких оповідань» кінця ХІХ століття зробило його популярним.

Молитва серця дозволить нам досягти такого ступеня, що ми зможемо привласнити розпочатий досвід у все більш християнській перспективі. У тому, що ми навчилися досі, ми наполягали насамперед на емоційному і тілесному аспекті молитви та повторення; тепер давайте зробимо ще один крок. Такий спосіб повторного привласнення такої процедури не означає засудження чи нехтування іншими релігійними традиціями (такими як тантризм, йога ...). Тут ми маємо можливість помістити себе в серце християнської традиції щодо аспекту, який ми намагалися ігнорувати в західних церквах у минулому столітті. Православні залишаються ближчими до цієї практики, тоді як нещодавня західна католицька традиція скоріше еволюціонувала до раціонального та інституційного підходу християнства. Православні залишилися ближчими до естетики, до того, що людина відчуває, до краси і до духовного виміру, у сенсі уваги до діяльності Святого Духа в людстві і в світі. Ми бачили, що слово ісихазм означає спокій, але воно також відноситься до самотності, до зосередженості.

Сила імені

Чому в православній містиці сказано, що в центрі православ’я – сердечна молитва? Серед іншого тому, що невпинне взивання імені Ісуса пов’язане з єврейською традицією, для якої ім’я Бога є священним, оскільки в цьому імені є сила, особлива сила. Згідно з цією традицією, заборонено вимовляти ім’я Jhwh. Коли євреї говорять про Ім'я, вони кажуть: Ім'я або тетраграматон, чотири літери. Вони ніколи цього не говорили, хіба що раз на рік, у той час, коли ще існував Єрусалимський храм. Тільки первосвященик мав право вимовляти ім’я Jhwh у святая святих. Щоразу, коли про Ім’я говориться в Біблії, говориться про Бога. У самому імені є надзвичайна присутність Бога.

Важливість імені знаходимо в «Діяннях апостолів», першій книзі християнської традиції після Євангелія: «Хто прикличе ім’я Господнє, спасеться» (Дії 2,21:XNUMX). Ім’я – це людина, ім’я Ісуса спасає, зцілює, виганяє нечистих духів, очищає серце. Ось що каже про це православний священик: «Ви постійно носите в серці солодке ім’я Ісуса; серце палає від невпинного поклику цього улюбленого імені, від невимовної любові до нього».

В основі цієї молитви лежить заклик молитися завжди і який ми згадували про російського паломника. Всі його слова походять з Нового Завіту. Це крик грішника, який по-грецьки просить у Господа допомоги: «Kyrie, eleison». Ця формула також використовується в католицькій літургії. І донині його читають десятки разів у грецьких православних канцеляріях. Тому повторення «Kyrie, eleison» є важливим у східній літургії.

Щоб увійти в сердечну молитву, ми не зобов’язані вимовляти всю формулу: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене (грішного)»; ми можемо вибрати інше слово, яке нас рухає. Однак ми повинні розуміти важливість присутності імені Ісуса, коли хочемо глибоко проникнути в сенс цього закликання. У християнській традиції ім’я Ісуса (яке на івриті називається Єгошуа) означає: «Бог рятує». Це спосіб зробити Христа присутнім у нашому житті. Ми повернемося, щоб поговорити про це. На даний момент нам більше підійде інший вираз. Головне – увійти в звичку регулярно повторювати цей вислів, як знак ніжності, яку висловлюють комусь. Коли ми йдемо на духовний шлях і визнаємо, що це шлях стосунків з Богом, ми відкриваємо особливі імена, які ми звертаємо до Бога, імена, які ми любимо особливим чином. Це інколи ласкаві імена, сповнені ніжності, що можна сказати відповідно до відносин з ним. Для деяких він буде Господом, Отцем; для інших це буде Тато, або Коханий ... У цій молитві може вистачити одного слова; головне – не змінюватися занадто часто, повторювати це регулярно, і щоб для того, хто це вимовляє, це слово, яке вкорінює його в його серці і в серці Бога.

Дехто з нас може неохоче ставитися до слів «милосердя» і «грішник». Слово жаль викликає занепокоєння, оскільки воно часто набуває болючого або принизливого відтінку. Але якщо розглядати її в першому значенні милосердя і співчуття, то молитва може означати також: «Господи, подивись на мене з ніжністю». Слово грішник викликає визнання нашої бідності. У цьому немає провини, зосередженої навколо списку гріхів. Гріх — це скоріше стан, у якому ми усвідомлюємо, наскільки нам важко любити і дозволяти, щоб нас любили так, як ми хотіли б. Грішити — значить «промахнутися в ціль» ... Хто не визнає, що пропускає ціль частіше, ніж хотілося б? Звертаючись до Ісуса, ми просимо Його співчуття з труднощами, які нам доводиться жити на рівні глибокого серця, в любові. Це благання про допомогу, щоб звільнити внутрішнє джерело.

Як здійснюється це вдихання імені, імені Ісуса? Як розповідає російський паломник, заклик повторюється певну кількість разів за допомогою вервиць із вузликами. Факт повторення п’ятдесяти чи сто разів на вервиці дозволяє нам знати, де ми знаходимося, але це, безумовно, не найголовніше. Коли старець вказав російському паломнику, як діяти, він сказав йому: «Спочатку починай з тисячі разів, а потім з двох тисяч разів...». За допомогою вервиць кожен раз, коли вимовляється ім’я Ісуса, вузол ковзає. Це повторення, зроблене на вузлах, дозволяє вам зафіксувати думку, запам’ятати, що ви робите, і таким чином допомагає залишатися в курсі процесу молитви.

Вдихніть Святого Духа

Поряд з вервикою робота дихання дає нам найкращий орієнтир. Ці слова повторюються в ритмі вдиху, потім видиху, щоб вони поступово проникали в наше серце, як ми побачимо на практичних вправах. В даному випадку вузли не потрібні. У будь-якому випадку, навіть у цьому, ми не намагаємося робити подвиги. Як тільки ми ступаємо на шлях молитви з метою одержання видимих ​​результатів, ми йдемо за духом світу і відвертаємось від духовного життя. У найглибших духовних традиціях, будь то єврейські, індуїстські, буддистські чи християнські, існує свобода результатів, тому що плід уже на шляху. Нам це вже довелося випробувати. Чи наважилися б ми сказати: «Я приїхав»? Проте, безперечно, ми вже пожинаємо хороші винагороди. Мета – досягти все більшої внутрішньої свободи, все глибшого спілкування з Богом, що дається непомітно, поступово. Сам факт перебування в дорозі, уважності до того, що ми живемо, вже є ознакою безперервної присутності в сьогоденні, у внутрішній свободі. Решту нам досліджувати не потрібно: дається в надлишку.

Стародавні ченці кажуть: перш за все, ми не повинні перебільшувати, не намагатися повторювати Ім'я до повного пригнічення; мета - не ввійти в транс. Існують інші релігійні традиції, які пропонують способи дістатися туди, супроводжуючи ритм слів прискоренням дихання. Ви можете допомогти собі, б’ючи в барабани, або обертаючими рухами тулуба, як у деяких суфійських братствах. Це викликає гіпервентиляцію, отже, гіпероксигенацію мозку, що визначає модифікацію стану свідомості. Людина, яка бере участь у цих трансах, як би захоплена ефектами прискорення його дихання. Багато коливань разом прискорює процес. У християнській традиції прагнемо внутрішнього спокою без будь-якого особливого прояву. Церкви завжди обережно ставилися до містичних переживань. У нормі при екстазі людина майже не рухається, але можуть бути незначні зовнішні рухи. Ніякого хвилювання чи хвилювання не шукаємо, дихання служить лише опорою і духовним символом для молитви.

Навіщо пов’язувати Ім’я з диханням? Як ми бачили, в іудео-християнській традиції Бог є диханням людини. Коли людина дихає, вона отримує життя, яке дає їй Інший. Образ зішестя голуба - символу Святого Духа - на Ісуса в момент його хрещення розглядається в цистерціанській традиції як поцілунок Отця до Сина. Дихаючи, людина отримує дихання Отця. Якщо в цей момент, у цьому диханні, вимовляється ім’я Сина, то присутні Отець, Син і Дух. У Євангелії від Івана читаємо: «Якщо хто любить Мене, той слово Моє збереже, і Отець Мій полюбить його, і ми прийдемо до нього, і оселимо з ним» (Ів. 14,23, 1,4). Дихання в ритмі імені Ісуса надає особливе значення натхненню. «Дихання служить підтримкою і символом молитви. «Ім’я Ісуса – пахощі, що розливаються» (пор. Пісня над піснями, 20,22). Дихання Ісуса духовне, воно зцілює, виганяє бісів, передає Святого Духа (Ів. 7,34, 8,12). Святий Дух — це Божественний Подих (Spiritus, spirare), дух любові в лоні Тринітарної таємниці. Дихання Ісуса, як биття його серця, мало бути безперервно пов’язаним з цією таємницею любові, а також зі зітханнями створіння (Мк 8,26 і XNUMX) і з «прагненнями», які кожен людське серце несе в собі. Це сам Дух молиться за нас з невимовними стогінами «(Рим. XNUMX:XNUMX)» (Серр Дж.).

Можна було також покладатися на серцебиття, щоб надати ритм акторській майстерності. Це найдавніша традиція сердечної молитви, але ми усвідомлюємо, що в наші дні, з реалізованим ритмом життя, ми вже не маємо того ритму серця, який був у хлібороба чи ченця у своїй келії. Також слід подбати про те, щоб не зосередитися на цьому органі. Ми дуже часто перебуваємо під тиском, тому не радимо молитися в ритмі серцебиття. Деякі прийоми, пов’язані з ритмом серця, можуть бути небезпечними. Краще дотримуватися глибокої традиції дихання, біологічного ритму, такого ж фундаментального, як ритм серця, який також має містичне значення єдності з життям, яке дарується і вітається в диханні. У «Діяннях апостолів» святий Павло каже: «У Ньому ми живемо, рухаємося і є» (Дії 17,28:XNUMX). Відповідно до цієї традиції ми створені щомиті, ми оновлюємося; це життя походить від нього, і один із способів вітати його — це свідомо дихати.

Григорій Синаїта говорив: «Замість того, щоб дихати Святим Духом, ми наповнюємося диханням злих духів» (це шкідливі звички, «пристрасті», все те, що ускладнює наше повсякденне життя). Фіксуючи розум на диханні (як ми це робили досі), він стає тихим, і ми відчуваємо фізичне, психологічне, моральне розслаблення. «Дихаючи Духом», у артикуляції Імені ми можемо знайти решту серця, і це відповідає процедурі ісихазму. Ісихій Батоський пише: «Виклик імені Ісуса, коли супроводжується бажанням, повним солодощі й радості, наповнює серце радістю та спокоєм. Тоді ми будемо сповнені солодкістю відчуттів і переживати це блаженне ликування, як зачарування, тому що ми будемо ходити в ісихії серця з солодкою насолодою і насолодою, якими вона наповнює душу».

Ми звільняємося від хвилювання зовнішнього світу, розсіяності, різноманіття, несамовитої поспіху заспокоюються, тому що всі ми часто перебуваємо в дуже втомливому стресі. Коли ми досягаємо, завдяки цій практиці, більшої присутності самих себе, у глибині, ми починаємо відчувати себе добре в тиші. Через певний час ми виявляємо, що ми з Іншим, тому що любити – це бути населеним, а дозволити себе любити – це дозволити нам бути населеним. Ми знову знаходимо те, що я сказав про преображення: серце, розум і тіло знаходять свою первісну єдність. Ми захоплені рухом метаморфози, перетворення нашого буття. Це тема дорога православ’ю. Наше серце, розум і тіло затихають і знаходять свою єдність у Бозі.

ПРАКТИЧНІ ПОРАДИ - Знайдіть потрібну відстань

Першим нашим лікуванням, коли ми зупинимося, щоб вивчити «Ісусову молитву», буде пошук тиші розуму, уникнення всіх думок і закріплення себе в глибині серця. Для цього дуже допомагає робота над диханням.

Як відомо, використовуючи слова: «Я дозволяю собі піти, я віддаю себе, я залишаю себе, я приймаю себе», наша мета — не досягти порожнечі, як, наприклад, у традиції дзен. Мова йде про звільнення внутрішнього простору, в якому ми можемо відчути, як нас відвідують і заселяють. У цій процедурі немає нічого магічного, це відкриття серця для духовної присутності всередині нього. Це не механічна вправа чи психосоматична техніка; ми також можемо замінити ці слова молитвою серця. У ритмі дихання на вдиху можна сказати: «Господи Ісусе Христе», а на видиху: «Помилуй мене». У цю мить я вітаю подих, ніжність, милосердя, які дані мені як помазання Духа.

Оберемо тихе місце, будемо тихі, прикличмо Духа, щоб навчив нас молитися. Ми можемо уявити Господа поруч із нами чи в нас із впевненою впевненістю, що Він не має іншого бажання, як наповнити нас своїм спокоєм. На початку ми можемо обмежитися складом, іменем: Abbà (Батько), Ісус, Effathà (відкрийся, обличчям до себе), Marana-tha (прийди, Господи), Ось я, Господи тощо. Ми не повинні занадто часто змінювати формулу, яка має бути короткою. Йоан Клімак радить: «щоб ваша молитва ігнорувала будь-яке примноження: митарю та блудному сину було достатньо, щоб митар і блудний син отримали Боже прощення. Розширеність у молитві часто наповнюється образами та відволікає, тоді як часто одне слово (монологія) сприяє спогадам ".

Приймемо це спокійно за ритм нашого дихання. Повторюємо це стоячи, сидячи або лежачи, максимально затримуючи дихання, щоб не дихати занадто швидко. Якщо ми перебуваємо в апное деякий час, наше дихання сповільнюється. Він стає більш віддаленим, але ми насичуємось киснем, дихаючи через діафрагму. Тоді подих досягає такої широти, що дихати потрібно рідше. Крім того, як пише Феофан Затворник: «Не турбуйтеся про кількість молитов, які потрібно прочитати. Дбайте тільки про те, щоб молитва виходила з вашого серця, бликала, як джерело живої води. Повністю приберіть зі свого розуму ідею кількості». Також у цьому випадку кожен повинен знайти ту формулу, яка йому підходить: слова для вживання, ритм дихання, тривалість декламації. На початку декламація буде проводитися усно; потроху, нам більше не потрібно буде промовляти це губами чи використовувати чотки (будь-яка чотка може підійти, якщо у вас немає вовняних вузлів). Автоматизм буде регулювати рух дихання; молитва спроститься і дійде до нашої підсвідомості, щоб її заспокоїти. Тиша пронизує нас зсередини.

У цьому диханні Імені виражається і поглиблюється наше бажання; потроху ми входимо в мир ісихії. Поміщаючи розум у серце - і ми можемо знайти точку фізично, якщо це допомагає нам, у наших грудях або в нашій хара (пор. дзен традиція) - ми невпинно закликаємо Господа Ісуса; намагаючись позбутися всього, що може відволікати нас. Це навчання вимагає часу, і вам не потрібно шукати швидкого результату. Тому потрібно докласти зусиль, щоб залишатися у великій простоті та у великій бідності, вітаючи те, що дається. Щоразу, коли відволікання повертаються, давайте знову зосередимося на диханні та мовленні.

Коли у вас з’явилася ця звичка, коли ви ходите, коли сідаєте, ви можете відновити дихання. Якщо поступово це ім’я Бога, яке б ім’я ви йому не давали, буде пов’язано з його ритмом, ви відчуєте, що мир і єдність вашої особистості будуть рости. Коли хтось провокує вас, якщо ви відчуваєте гнів або агресію, якщо ви відчуваєте, що збираєтеся більше не контролювати себе, або якщо у вас є спокуса вчинити вчинки, які суперечать вашим переконанням, відновіть дихання Ім’я. Коли ви відчуваєте внутрішнє спонукання, яке протистоїть любові та миру, це намагання знайти себе у своїх глибинах через дихання, через присутність перед собою, через повторення Ім’я, робить вас пильними та уважними до серця. Це може дозволити вам заспокоїтися, відкласти відповідь і дати час знайти правильну дистанцію щодо події, себе чи когось іншого. Це може бути дуже конкретним методом заспокоєння негативних почуттів, які іноді є отрутою для вашого внутрішнього спокою і перешкоджають глибоким стосункам з іншими.

МОЛИТВА ІСУСА

Молитва Ісуса називається молитвою серця, тому що в біблійній традиції центр людини та її духовності знаходиться на рівні серця. Серце - це не просто афективність. Це слово відноситься до нашої глибокої ідентичності. Серце також є місцем мудрості. У більшості духовних традицій він представляє важливе місце і символ; іноді це пов'язано з темою печери або квітки лотоса, або внутрішньої камери храму. У цьому плані православна традиція особливо близька до біблійних і семітських джерел. «Серце є володарем і царем всього тілесного організму», — каже Макаріо, — і «коли благодать опанує пасовиськами серця, вона панує над усіма членами і всіма думками; бо є розум, є думки душі, звідти вона чекає добра». У цій традиції серце знаходиться в «центрі людської істоти, корені здібностей інтелекту та волі, точки, з якої воно виходить і до якої сходить усе духовне життя. Це джерело, темне і глибоке, з якого випливає все душевне і духовне життя людини і через яке вона близька і спілкується з Джерелом життя». Сказати, що в молитві треба йти від голови до серця, не означає, що голова і серце протистоять. У серці однаково є бажання, рішення, вибір дії. У сучасній мові, коли ми говоримо, що людина — чоловік або жінка з великим серцем, ми маємо на увазі афективний вимір; але коли мова заходить про «має левове серце», це стосується мужності та рішучості.

Ісусова молитва з її дихальним і духовним аспектом має на меті змусити «голову опуститися в серце»: таким чином ми досягаємо розуму серця. «Добре спускатися від мозку до серця, - каже Феофан Затворник -. На даний момент у вас є лише мозкові роздуми про Бога, але сам Бог залишається поза». Кажуть, що наслідком розриву з Богом є своєрідний розпад людини, втрата внутрішньої гармонії. Щоб збалансувати людину з усіма її розмірами, процедура серцевої молитви має на меті з’єднати голову і серце, бо «думки влітку кружляють, як сніжинки чи зграї мошок». Тоді ми зможемо досягти набагато глибшого розуміння людської та духовної реальності.

християнське просвітництво

Оскільки вимовляння імені Ісуса звільняє Його дихання в нас, найважливішим ефектом сердечної молитви є просвітлення, яке не є фізичним проявом, хоча може впливати на тіло. Серце пізнає духовне тепло, мир, світло, так добре виражені в православній літургії. Східні церкви прикрашені іконами, у кожній з яких відбивається своє світло, що є ознакою таємничої присутності. У той час як західне містичне богослов’я наполягало, серед іншого, на переживанні темної ночі (з традиціями кармелітів, як-от традиції св. Івана Хреста), на Сході наголошується на освітленні, світлі преображення. Православні святі перетворюються більше, ніж якби вони отримали стигмати (у католицькій традиції деякі святі, наприклад Франциск Ассізький, отримали на тілі сліди ран від розп’яття, таким чином приєднавшись до страждань розп’ятого Христа). Говорять про Таборське світло, бо на горі Фавор Ісус був преображений. Духовне зростання – це шлях прогресивного перетворення. Саме світло Бога в кінцевому підсумку відбивається на обличчі людини. Тому ми покликані самі стати іконами Божої ніжності за прикладом Ісуса, оскільки ми знаходимо своє приховане джерело, потроху в нашому погляді просвічується внутрішнє світло. Є грація зворушливої ​​участі, яка вражає велику солодкість в очах і обличчях монахів Сходу.

Саме Святий Дух усвідомлює єдність людини. Кінцевою метою духовного життя є обожнення людини за православною традицією, тобто внутрішнє перетворення, що відновлює подібність, поранену розривом з Богом, людина стає все ближче до Бога не своєю силою, а для присутності Духа, що сприяє молитві серця. Існує велика різниця між техніками медитації, в яких людина намагається досягти певного стану свідомості особистими зусиллями, і методом християнської молитви. У першому випадку робота над собою, яка, безперечно, необхідна для будь-якої духовної подорожі, здійснюється виключно власноруч, можливо, за допомогою зовнішньої людини, наприклад, вчителя. У другому випадку, навіть якщо ми надихаємося деякими прийомами, цей підхід реалізується в дусі відкритості та прийняття змінюючої Присутності. Поступово, завдяки практиці сердечної молитви, людина заново відкриває глибоку єдність. Чим більше ця єдність укорінена, тим краще він може увійти в спілкування з Богом: це вже сповіщення про воскресіння! Однак, не майте ілюзій. У цьому процесі немає нічого автоматичного чи негайного. Недостатньо бути терплячим, не менш важливо прийняти очищення, тобто визнати неясність і відхилення в нас, які перешкоджають прийняттю благодаті. Молитва серця стимулює позицію смирення та покаяння, що обумовлює її справжність; воно супроводжується прагненням до розбірливості та внутрішньої пильності. Зіткнувшись з красою і любов’ю Бога, людина усвідомлює свій гріх і її запрошують стати на шлях навернення.

Що ця традиція говорить про божественну енергію? Тіло також може відчути наслідки просвітлення воскресіння прямо зараз. Серед православних постійно точаться суперечки про енергії. Вони створені чи не створені? Чи є вони наслідком безпосередньої дії Бога на людину? Якої природи обожнення? Як Бог, трансцендентний і недоступний у своїй сутності, міг передати людині свої ласки, аж до «обожіння» її своєю дією? Інтерес наших сучасників до питання енергетики змушує нас коротко зупинитися на цьому питанні. Грегоріо Паламас говорить про «участь» у чомусь між християнином і Богом. Це щось є божественними «енергіями», порівнянними з променями сонця, які приносять світло і тепло, але не є сонцем за своєю суттю, і що ми тим не менш ми називаємо: сонце. Саме ці божественні енергії діють на серце, щоб відтворити нас за образом і подобою. Цим Бог віддає себе людині, не перестаючи бути для неї трансцендентним. Через цей образ ми бачимо, як через роботу над диханням і повторенням Ім’я ми можемо вітати божественну енергію і дозволити перетворення глибинної істоти поступово відбуватися в нас.

Ім'я, яке лікує

Говорячи про вимови Ім’я, важливо не поставити себе в позицію, яка потрапила б до сфери магії. Наша перспектива віри в Бога, який є пастирем свого народу і який не хоче втратити жодної зі своїх овець. Назвати Бога Його іменем означає відкритися Його присутності та силі Його любові. Вірити в силу викликання Ім’я означає вірити в те, що Бог присутній у наших глибинах і тільки чекає від нас знаку, щоб наповнити нас благодаттю, яка нам потрібна. Ми не повинні забувати, що благодать приноситься завжди. Проблема походить від нас, хто не просить про неї, ми не приймаємо її або не можемо розпізнати її, коли вона діє в нашому житті чи в житті інших. Тому проголошення Ім’я є актом віри в любов, яка ніколи не перестає віддавати себе, вогонь, який ніколи не каже: «Досить!».

Тепер, можливо, ми краще розуміємо, як, крім розпочатої нами роботи над тілом і диханням, можна для тих, хто цього бажає, ввести вимір повторення Імені. Таким чином, поступово Дух приєднується до нашого дихання. Зокрема, після більш-менш тривалого навчання, коли ми маємо хвилину спокою, коли ми йдемо вулицею або коли ми знаходимося в метро, ​​якщо ми глибоко дихаємо, спонтанно, ім’я Ісуса може відвідати нас і нагадати нам хто ми є, улюблені діти батька.

В даний час вважається, що молитва серця може спонукати підсвідомість і викликати в ній форму звільнення. Справді, темні, важкі та сумні реалії лежать там забуті. Коли це благословенне Ім’я пронизує підсвідомість, воно виганяє інші імена, які, можливо, є руйнівними для нас. Це не має нічого автоматичного і не обов’язково замінить психоаналітичну чи психотерапевтичну процедуру; але в християнській вірі такий погляд на дію Духа є частиною втілення: у християнстві дух і тіло нероздільні. Завдяки спілкуванню з Богом, яке є відносинами, вимовляння Його Ім’я може звільнити нас від темряви. У псалмах ми читаємо, що коли бідний плаче, Бог завжди відповідає (Пс 31,23; 72,12). А коханий Пісні пісень каже: «Я спав, а серце моє не спало» (Кт 5,2). Тут можна згадати образ сплячої матері, але вона знає, що її малюкові не дуже добре: вона прокинеться від найменшого стогону. Таку ж присутність можна відчути у важливі моменти любовного життя, батьківського життя, сім’ї. Якщо любов має бути населеною, те саме можна сказати і про стосунки, які Бог має з нами. Відкрити його і жити в ньому — це благодать, про яку потрібно просити.

Коли ми готуємо важливу зустріч, ми думаємо про неї, готуємось до неї, але не можемо гарантувати, що вона буде успішною. Це не повністю залежить від нас, але також залежить від інших. У зустрічі з Богом від нас залежить те, щоб підготувати своє серце. Навіть якщо ми не знаємо ні дня, ні години, наша віра запевняє нас, що Інший прийде. Для цього необхідно, щоб ми вже ставили себе в підхід віри, навіть якщо це віра на перших кроках. Маючи зухвалість сподіватися, що справді є хтось, хто приходить до нас, навіть якщо ми нічого не відчуваємо! Це безперервна присутність у присутності, оскільки ми дихаємо щомиті, а наше серце б’ється без зупинки. Наше серце і дихання життєво важливі для нас, тому ця присутність стає життєво важливою з духовної точки зору. Поступово все стає життям, життям у Бозі. Звісно, ​​ми не переживаємо це постійно, але в певні моменти ми можемо це відчути. Ці моменти підбадьорюють нас, коли у нас виникає враження, що ми витрачаємо час на молитву, що, безсумнівно, часто трапляється з нами...

Чекайте несподіваного

Ми можемо черпати з власного досвіду стосунків, з пам’яті нашого здивування від того, що ми відкрили прекрасного в собі та в інших. Наш досвід показує важливість вміння розпізнавати красу на нашому шляху. Для когось це буде природа, для когось дружба; коротше кажучи, все, що змушує нас рости і виводить з банальності, з повсякденності. Чекаємо несподіваного і все одно можете бути вражені! «Я чекаю несподіваного», — сказав мені одного разу молодий чоловік у пошуках покликання, який зустрів у монастирі: тоді я говорив йому про Бога сюрпризів. Це подорож, яка потребує часу. Згадаймо, що ми сказали, що відповідь вже є на самому шляху. У нас виникає спокуса поставити собі питання: коли я приїду і коли отримаю відповідь? Важливо вирушити в дорогу, пити з колодязів, які ми зустрічаємо, знаючи, що це займе багато часу, щоб прийти. Горизонт віддаляється, коли ви наближаєтеся до гори, але є радість мандрівки, що супроводжує сухість втоми, є близькість партнерів по сходженню. Ми не самотні, ми вже звернені до одкровення, яке чекає на нас на вершині. Коли ми усвідомлюємо це, ми стаємо паломниками абсолюту, паломниками Бога, не шукаючи результату.

Нам, західникам, дуже важко не прагнути до негайної ефективності. У відомій індуїстській книзі «Бхагавадгіта» Крішна говорить, що ми повинні працювати, не бажаючи плодів нашої праці. Буддисти додають, що для досягнення просвітлення потрібно було б звільнитися від бажання, яке є ілюзією. Значно пізніше, на Заході, у XVI столітті, святий Ігнатій Лойола наполягатиме на «байдужості», яка полягає для нього у збереженні справедливої ​​внутрішньої свободи щодо важливого рішення, доки розпізнавання не підтвердить вдалий вибір. Проте, як ми бачили, бажання залишається важливою реальністю для духовної подорожі в християнстві. Воно об’єднується в імпульсі, який змушує нас вийти із себе в напрямку повноти, і все це у великій бідності. Справді, бажання породжує порожнечу в нашій душі, тому що ми можемо бажати лише те, чого ще не маємо, і це дає поштовх для надії.

Це допомагає нам мислити «правильно», адже наша думка – це ще й думка серця, а не лише суто інтелектуальна вправа. Праведність просвітленого серцем мислення і стан нашого серця говорять нам дещо про праведність наших стосунків. Незабаром ми побачимо це в традиції Ігнація, коли будемо говорити про «рух духів». Цей вираз святого Ігнатія Лойоли є ще одним способом говорити про стани серця, які говорять нам, як ми живемо в наших стосунках з Богом та іншими. Ми, жителі Заходу, живемо насамперед на рівні інтелекту, раціональності, і іноді ми зводимо серце до емоційності. Тому ми маємо спокусу як нейтралізувати його, так і ігнорувати. Для деяких з нас не існує того, що не вимірюється, але це суперечить щоденному досвіду, оскільки якість стосунків не вимірюється.

У розпал людського розщеплення, розсіяння, викликане відволіканням, повторення Ім’я в ритмі дихання допомагає нам заново відкрити єдність голови, тіла і серця. Ця безперервна молитва може стати для нас справді життєво важливою в тому сенсі, що вона слідує нашим життєвим ритмам. Життєво також у тому сенсі, в якому в моменти, коли наше життя піддається сумніву, під загрозою, ми переживаємо найінтенсивніші переживання. Тоді ми можемо назвати Господа Його Ім’ям, зробити Його присутнім і потроху вступити в рух просвітлення серця. Для цього ми не зобов’язані бути великими містиками. У певні моменти нашого життя ми можемо виявити, що нас люблять абсолютно невимовно, що наповнює нас радістю. Це підтвердження того, що в нас найпрекрасніше, і існування коханої Істоти; це може тривати лише кілька секунд, але стати немов віхою на нашому шляху. Якщо для цієї сильної радості немає конкретної причини, св. Ігнатій називає її «безпричинною втіхою». Наприклад, коли радість не приходить від хороших новин, від підвищення по службі, від будь-якого задоволення. Воно раптово пронизує нас, і це знак, який походить від Бога.

Моліться з розсудливістю і терпінням

Сердечна молитва була предметом обговорень і підозр через ризики відсторонення та оману щодо результатів. Ретельне повторення формули може викликати справжнє запаморочення.

Надмірна концентрація на диханні або серцевому ритмі може викликати дискомфорт у деяких слабких людей. Існує також ризик сплутати молитву з прагненням до доблесті. Йдеться не про форсування, щоб прийти до автоматизму чи відповідності певному біологічному руху. Тому спочатку ця молитва викладалася лише усно, а за людиною йшов духовний отець.

Нині ця молитва є загальнодоступною; є багато книг, які розповідають про це та людей, які практикують це без особливого супроводу. Тим більше причин нічого не змушувати. Ніщо так не суперечить процедурі, як бажання викликати відчуття просвітлення, змішуючи духовний досвід, про який говорить «Добротолюбство», зі зміною стану свідомості. Це не повинно бути питанням заслуг чи психотехніки, яку шукали самі по собі.

Цей спосіб молитви підходить не всім. Спочатку це вимагає повторень і майже механічних вправ, що відлякує деяких людей. Крім того, виникає феномен втоми, оскільки прогрес йде повільно, і іноді ми можемо опинитися перед справжньою стіною, яка паралізує зусилля. Ви не повинні оголошувати себе переможеними, але навіть у цьому випадку потрібно бути терплячим із собою. Нам не потрібно занадто часто змінювати формулу. Я пам’ятаю, що духовного прогресу неможливо досягти лише через практику будь-яких методів, якими б вони не були, але це передбачає розбірливість і пильність у повсякденному житті.

Джерело: novena.it