Світова релігія: Тому що вразливість - важлива буддійська чеснота

Англійське слово equanimity відноситься до стану спокою та рівноваги, особливо в розпал труднощів. У буддизмі рівномірність (у Палі, упекха; на санскриті, упекша) - одна з чотирьох незмірних чеснот або чотирьох великих чеснот (поряд із співчуттям, люблячою добротою та співчутливою радістю), що Будда навчав своїх учнів культивувати.

Але чи бути спокійним і врівноваженим все для рівномірності? І як розвивається рівномірність?

Визначення Упекха
Хоча перекладається як "рівномірність", точне значення упекхи здається важко визначити. За словами Джила Фронсдала, який викладає в Центрі медитації Інсайт в Редвуд-Сіті, штат Каліфорнія, слово упекха буквально означає «дивитися далі». Однак словник Палі / Санскрит, з яким я консультувався, говорить, що це означає "не брати до уваги це; ігнорувати ".

За словами ченця і вченого Теравадіна, Бхікху Бодхі, слово упекха в минулому було неправильно переведено як «байдужість», що призвело багатьох на Заході до помилкової думки, що буддисти повинні бути відстороненими та байдужими до інших істот. Що насправді означає - це не керувати пристрастями, бажаннями, подобами та неприязньми. Bhikkhu продовжується,

«Це рівномірність духу, непохитна свобода духу, стан внутрішньої рівноваги, який не можна порушити виграшем і втратою, честю і безчестям, похвалою і провиною, задоволенням і болем. Упекха - це свобода від усіх точок самонаправлення; це байдужість лише до потреб его-Я з його прагненням до насолоди та становища, а не до добробуту власного роду. "

Гіл Фронсдал каже, що Будда описав упекху як "рясну, піднесену, незмірну, без ворожості та небажання". Це не те саме, що "байдужість", чи не так?

Thich Nhat Hanh зазначає (у серці вчення Будди, стор. 161), що санскритське слово упекша означає «рівномірність, неприв’язаність, недискримінація, рівномірність або відпущення. Upa означає «нагорі», а iksh означає «дивитися». Підніміться на гору, щоб мати можливість подивитися на всю ситуацію, не пов'язану ні з одного, ні з іншого боку. "

Ми також можемо розглядати життя Будди як керівництво. Після свого просвітлення він точно не жив у стані байдужості. Натомість він провів 45 років, активно навчаючи дхарму для інших. Для отримання додаткової інформації з цієї теми див. Чому буддисти уникають прихильності? "І" Чому допис - це неправильне слово "

Стоячи посередині
Ще одне слово pali, яке зазвичай перекладається англійською мовою як "рівномірність", - tatramajjhattata, що означає "бути в середині". Гіл Фронддал каже, що "перебувати в середині" відноситься до рівноваги, яка випливає з внутрішньої стабільності, залишаючись в центрі, коли оточена заворушеннями.

Будда вчив, що нас постійно підштовхують в ту чи іншу сторону тими речами або умовами, яких ми хочемо або сподіваємося уникнути. До них належать похвала і провина, задоволення і біль, успіх і невдача, прибуток і втрати. Мудра людина, сказав Будда, приймає все без схвалення чи несхвалення. Це становить серцевину "Середнього Шляху, який є стрижнем буддійської практики.

Вирощування рівномірності
У своїй книзі «Комфортно з невпевненістю» професор Тибету Каг'ю Пема Ходрон сказав: «Щоб виховувати рівномірність, ми практикуємо захоплення себе, коли відчуваємо привабливість або відраза, перш ніж вона застигне в розумінні чи негативі».

Це очевидно пов'язує усвідомлення. Будда вчив, що у свідомості є чотири орієнтири. Вони також називаються чотирма основами усвідомлення. Це:

Обережність тіла (каясаті).
Усвідомлення почуттів чи відчуттів (веданасаті).
Обережність або психічні процеси (громадянство).
Обережність предметів або розумові якості; або усвідомлення дхарми (дхаммасаті).
Тут ми маємо чудовий приклад роботи із усвідомленням почуттів та психічних процесів. Люди, які не знають, постійно висміюються своїми емоціями та забобонами. Але з усвідомленням визнайте і визнайте почуття, не даючи їм контролювати.

Пема Ходрон каже, що коли виникають почуття тяжіння або відрази, ми можемо "використовувати свої забобони як крокові камені, щоб з'єднатись з плутаниною інших". Коли ми стаємо інтимними і приймаємо свої почуття, ми чіткіше бачимо, як кожен захоплений своїми сподіваннями та страхами. З цього «може вийти більш широка перспектива».

Thich Nhat Hanh каже, що буддійська вразливість включає здатність бачити всіх рівними. "Ми усунули всю дискримінацію та забобони та зняли всі межі між собою та іншими", - пише він. "У конфлікті, навіть якщо ми глибоко стурбовані, ми залишаємось неупередженими, здатними любити і розуміти обидві сторони".