Тому що так багато людей не хочуть вірити у воскресіння

Якщо Ісус Христос помер і повернувся до життя, то наш сучасний світський погляд на світ неправильний.

"Тепер, якщо проповідується Христос, який воскрес із мертвих, то як хтось із вас каже, що немає воскресіння мертвих? Але якщо немає воскресіння мертвих, то Христос не воскрес. І якщо Христос не воскресне, то наше проповідування марне: і ваша віра теж марна ». (1 Коринтян 15: 12-14)

Ці слова святого Павла у своєму першому листі до Коринфської церкви йдуть прямо до суті. Якщо Христос фізично не воскрес із мертвих, то наша релігія марна. Він мав на увазі не "марнославство" в сенсі надмірно пишатися своєю зовнішністю, але марнославство в сенсі Проповідника Еклезіяста: "Марність марнославства; все марнославство. "

Святий Павло говорить нам, що якщо воскресіння не є буквально істинним, то ми буквально витрачаємо час на християнство. Його не цікавить соціальна функція релігії як "спільноти віруючих", навіть якщо вона "об'єднує людей" або "дає людям мету" чи будь-яку іншу суб'єктивну теологію добробуту. Він говорить про об'єктивну правду і каже нам не витрачати час.

Але сучасний світ має труднощі з воскресінням, і взагалі з чудесами і всім надприродним. Принаймні з ХІХ століття (або, можливо, після того, як ми покинули Едем), зокрема західний розум розпочав кампанію демітологізації віри, яку проповідували апостоли. Ми читаємо наші Біблії як хороші психологи, намагаючись витягнути з розповідей якусь етичну мудрість чи життя, але не сприймаючи серйозно чудеса, які так чітко проголошуються.

Ми сучасні та витончені знаємо краще, ніж наші предки. Ми освічені, наукові, раціональні - не такі, як ті люди в стародавні часи, які вірили всьому, що проповідував їм проповідники. Звичайно, це смішна карикатура на історію, нашу історію та наших предків. Ми, модерни, нічим не відрізняємось від бурхливих підлітків, які думають, що знають краще за наших батьків і бабусь і дідусів і вважають, що все, що вони вірили і цінували з цієї причини, слід відкинути.

Але, віддаючи дияволу належне, так би мовити, ми можемо чесно запитати себе: чому ми не хочемо вірити у воскресіння? Що в цій конкретній доктрині, яку ми вважаємо такою тривожною? Чому так багато сучасних «богословів» зробили собі кар’єру, інтерпретуючи Воскресіння як щось інше, ніж те, що явно вчить Новий Завіт, - тобто мертву людину, яка повертається до життя? (Нинішня грецька фраза в Новому Завіті - anastasis ton nekron - буквально означає «стоячий труп».)

Для початку, зовсім невинно, очевидно, що вчення про воскресіння є дивним. Ми ніколи раніше не бачили, щоб мертвий чоловік піднімався зі своєї могили, тому не дивно, що нам слід протистояти цій хорошій новині. Одне і те ж покоління Ісуса - і кожне покоління з тих пір - перебувало в одній і тій же позиві невіри при дивовижному проголошенні трупа.

Старий Арістотель ("майстер тих, хто знає") вчить, що ми вчимося спочатку через досвід прямого почуття, а потім з досвіду повторного почуття наш розум витягує поняття, які ми потім розуміємо інтелектуально. Ми знаємо, що таке життя, тому що ми бачили багато живих істот. І ми знаємо, що таке смерть, бо ми бачили багато загиблих речей. І ми знаємо, що живі істоти вмирають, але мертві речі не повертаються до життя, тому що ми лише бачили, як щось відбувається в такому порядку.

Ми також любимо життя і не любимо смерть. Здорові організми мають здоровий інстинкт самозбереження та здорову неприязнь до всього, що загрожує їх безперервному стану життя. Люди, з нашою раціональністю та здатністю передбачати майбутнє, знають і бояться власної смертності, а ми знаємо і боїмося смертності тих, кого любимо. Простіше кажучи, смерть страшна. Це може зіпсувати цілий день (або десятиліття), коли помирає хтось, кого ти любиш. Ми ненавидимо смерть, і це правильно.

Ми вигадуємо всілякі історії, щоб нас потішити. Значна частина нашої інтелектуальної історії може бути прочитана в певному світлі як історія раціоналізації смерті. Від стародавнього буддизму та стоїцизму до сучасного матеріалізму ми намагалися пояснити життя собі таким чином, щоб зробити смерть менш смертельною або хоча б здатися меншою. Біль занадто нестерпний. Треба пояснити це далеко. Але, можливо, ми мудріші за власні філософії. Можливо, наш біль говорить щось про справжню природу буття. Але, можливо, ні. Можливо, ми просто розвинені організми, які природно хочуть вижити і тому ненавидять смерть. Це дивний вид затишку, але героїня теж є, і багато хто з нас думають, що це теж гарна ідея.

Тепер ось проблема. Якщо Ісус Христос помер і повернувся до життя, то наш сучасний і світський світогляд помиляється. Це повинно бути, тому що він не може прийняти факт Воскресіння. Нездатність теорії вмістити нові дані є симптомом помилки. Тож якщо святий Павло правий, то ми помиляємось. Це може бути страшніше, ніж смерть.

Але стає гірше. Бо якщо Христос повернувся з мертвих, це, здається, вказує не тільки на те, що ми помиляємось, але і на те, що він має рацію. Воскресіння через його дивацтва означає, що ми повинні знову подивитися на Ісуса, знову послухати його слова і знову почути його докір проти нас: будьте досконалі. Любіть свого ближнього. Пробачте беззастережно. Будь святим.

Ми знаємо, що він сказав. Ми знаємо наші походи. Ми не просто хочемо слухатися. Ми хочемо робити те, що ми хочемо робити, коли і як ми хочемо це зробити. Ми абсолютно сучасні у своїй ідолопоклонстві нашого вибору. Якщо Ісус справді воскрес із мертвих, то в основному ми знаємо, що у нас багато душі, яка намагається зробити і багато покаяння. І це може бути навіть страшніше, ніж помилятися. Отже, ми не хочемо вірити у воскресіння.