Чому буддисти уникають прихильності?

Принцип неприхильності є ключем до розуміння та практики буддизму, але, як і багато інших понять у цій релігійній філософії, він може збити з пантелику і навіть відбити бажання новачків.

Така реакція поширена серед людей, особливо на Заході, коли вони починають досліджувати буддизм. Якщо ця філософія має бути про радість, вони дивуються, чому потрібно так довго говорити, що життя сповнене страждань (дуккха), що неприв’язаність — це мета, а визнання порожнечі (шуньята) — це крок до просвітлення?

Буддизм - це справді філософія радості. Однією з причин плутанини серед новачків є той факт, що буддійські концепції виникли на санскритській мові, слова якої не завжди легко перекладаються англійською. Іншим є той факт, що особиста система орієнтирів для західних людей дуже-дуже відрізняється від східних культур.

Основні висновки: принцип неприхильності в буддизмі
Чотири благородні істини є основою буддизму. Їх дав Будда як шлях до нірвани, постійного стану радості.
Хоча Благородні Істини стверджують, що життя — це страждання, а прихильність — одна з причин цього страждання, ці слова не є точними перекладами оригінальних санскритських термінів.
Слово dukkha краще було б перекласти як «незадоволення», а не як страждання.
Немає точного перекладу слова upadana, яке називають прихильністю. Концепція підкреслює, що бажання чіплятися за речі є проблематичним, а не те, що треба відмовитися від усього, що любить.
Відмова від оман і невігластва, які підігрівають потребу в прихильності, може допомогти покласти край стражданням. Це досягається за допомогою Благородного Восьмеричного Шляху.
Щоб зрозуміти концепцію неприхильності, вам потрібно зрозуміти її місце в загальних рамках буддійської філософії та практики. Основні передумови буддизму відомі як чотири благородні істини.

Основи буддизму
Перша благородна істина: життя - це «страждання»

Будда вчив, що життя, яке ми знаємо сьогодні, сповнене страждань, що є найближчим англійським перекладом до слова dukkha. Це слово має багато конотацій, у тому числі «незадоволення», що, можливо, є навіть кращим перекладом «страждання». Сказати, що життя – це страждання в буддійському розумінні, означає сказати, що куди б ми не пішли, за нами супроводжується смутне відчуття, що все не зовсім задовольняє, не зовсім правильно. Визнання цього невдоволення буддисти називають першою благородною істиною.

Однак можна дізнатися причину цих страждань чи невдоволення, і вона походить із трьох джерел. По-перше, ми незадоволені, тому що насправді не розуміємо справжньої природи речей. Цю плутанину (авідья) найчастіше перекладають як незнання, і її головна характеристика полягає в тому, що ми не усвідомлюємо взаємозв’язку всіх речей. Уявіть собі, наприклад, що існує «Я» або «Я», яке існує незалежно і окремо від усіх інших явищ. Це, мабуть, головне помилкове уявлення, визначене буддизмом, і воно відповідає за наступні дві причини страждань.

Друга благородна істина: це причини наших страждань
Наша реакція на це непорозуміння щодо нашого розділення у світі призводить до прихильності / прихильності або відрази / ненависті. Важливо знати, що санскритське слово для першого поняття, upadana, не має точного перекладу англійською; його буквальне значення — «паливо», хоча часто перекладається як «прихильність». Так само, санскритське слово, що означає відраза/ненависть, девеша, також не має дослівного перекладу англійською. Разом ці три проблеми - невігластво, прихильність / прихильність і відраза - відомі як три отрути, і їх визнання становить Другу благородну істину.

Третя благородна істина: можна покласти край стражданням
Будда також вчив, що можна не страждати. Це є центральним для радісного оптимізму буддизму: визнання того, що припинення дуккхи можливе. Це досягається шляхом відмови від оману та невігластва, які розпалюють прихильність/прив’язаність та відразу/ненависть, які роблять життя таким незадоволеним. Припинення цих страждань має назву, досить добре відому майже кожному: нірвана.

Четверта благородна істина: ось шлях до припинення страждань
Нарешті, Будда навчив ряд практичних правил і методів для переходу від стану невігластва / прихильності / відрази (дуккха) до постійного стану радості / задоволення (нірвани). Серед методів – знаменитий Восьмискладовий шлях, серія практичних рекомендацій щодо життя, покликаних рухати практикуючих по шляху до нірвани.

Принцип неприв’язаності
Таким чином, неприв’язаність справді є протиотрутою від проблеми прихильності/прив’язаності, описаної в Другій благородній істині. Якщо прихильність/прив’язаність є умовою визнання життя незадовільним, має сенс, що неприв’язаність є умовою, що сприяє задоволенню життям, умовою нірвани.

Важливо, однак, зауважити, що буддійська порада полягає в тому, щоб не відриватися від людей у ​​житті чи переживаннях, а скоріше просто визнавати неприв’язаність, яка притаманна спочатку. Це досить ключова різниця між буддійською та іншими релігійними філософіями. У той час як інші релігії намагаються досягти певного стану благодаті за допомогою наполегливої ​​праці та активного зречення, буддизм вчить, що ми за своєю природою радісні і що це просто питання відмови від наших неправильних звичок і упереджень, щоб ми могли відчути Будда, яка є всередині нас усіх.

Коли ми відкидаємо ілюзію наявності «Я», яке існує окремо і незалежно від інших людей і явищ, ми раптом усвідомлюємо, що немає потреби відокремлювати себе, тому що ми завжди були взаємопов’язані з усіма речами в усі часи.

Учитель дзен Джон Дайдо Луорі стверджує, що неприв’язаність слід розуміти як єдність з усіма речами:

«[А] згідно з буддійською точкою зору, неприхильність є точною протилежністю розлуки. Щоб мати прихильність, вам потрібні дві речі: річ, до якої ви прив’язуєтесь, і людина, яка прив’язується. У неприхильності, з іншого боку, є єдність. Є єдність, бо немає до чого прив’язатися. Якщо ви об’єдналися з усім Всесвітом, поза вами нічого немає, тому поняття прихильності стає абсурдним. Хто за що чіплятиметься? "
Життя без прив’язаності означає, що ми визнаємо, що взагалі ніколи не було чого прив’язати чи чіплятися. А для тих, хто справді може це розпізнати, це справді стан радості.