اندھیرے میں خدا کی تلاش میں ، 30 دن ایویلا کی ٹریسا کے ساتھ

.

30 دن ، Avila کی ٹریسا کے ساتھ ، پوسٹنگ

جب ہم دعا کرتے ہیں تو ہمارے اندر چھپے ہوئے خدا کی گہرائی کیا ہوتی ہے؟ سب سے بڑے سنت اپنی ذات کی گہرائی میں داخل نہیں ہوئے ، نہ ہی سب سے بڑے نفسیاتی تجزیہ کار ، نہ ہی سب سے بڑے عرفان یا گرو۔ جب ہم غور کرتے ہیں کہ ہم خدا کی شکل میں بنائے گئے ہیں اور ہماری لازوال روحیں ہیں ، تو ہم جانتے ہیں کہ ہمارے پاس لامحدود صلاحیت ہے۔ اس سے ہمیں یہ تصور کرنے میں مدد ملتی ہے کہ ہمارے انسانی دل یا روح کا تناسب کتنا زیادہ تیزی سے ہونا چاہئے جس کو ہم نہیں جانتے یا کبھی حملہ نہیں کرتے۔ دراصل ، ہم روبوٹ ہیں بغیر ٹام گڑھے کے! جب ہم اپنے آپ کو پُر کرنے یا پوری کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ہم اسے جانتے ہیں۔ ہم میں ایک گہری جگہ ہے جہاں خدا سب سے زیادہ حاضر ہے۔ ہمیں اس جگہ کو جاننے سے پتہ چل جاتا ہے۔ ہم اس جگہ کو کبھی نہیں جانتے ہیں۔ صرف خدا ہی کرتا ہے ، کیونکہ یہ خدا ہی ہے جو ہر چیز کو پالتا ہے ، ہر چیز کو جانتا ہے ، ہر چیز سے پیار کرتا ہے ، اندر سے ہی۔ تو ہم یہ جانتے ہیں کہ خدا نے پہلے ہم سے محبت کی! یہ ہم نہیں جو خدا کے لئے جگہ بناتے ہیں ، یہ خدا ہی ہے جو ہمارے لئے جگہ بناتا ہے۔ اگر خدا لامحدود طور پر ہم سے پرے ہے ، تو وہ صرف ہمیں اپنے ساتھ جوڑ سکتا ہے ، اور وہ ہمیں اس کے ساتھ مکمل طور پر ایک بنا کر ہم سے ہمارا قریب تر ہے۔

نماز کے بارے میں ہمیں دو چیزیں زیادہ پسند نہیں ہیں جب ہم دعا کرتے ہیں اور کچھ نہیں سنتے ہیں ، یا جب ہم دعا کرتے ہیں اور یہ سب خشک اور تاریک ہوتی ہے۔ ہم محسوس کرتے ہیں کہ اس وقت نماز اچھی نہیں ہے ، یہ کام نہیں کرتی ہے۔ درحقیقت ، یہ دو چیزیں ہیں جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ ہم واقعتا God خدا سے دعا مانگ رہے ہیں اور جو اس سے پوشیدہ ہے اس سے رابطہ کر رہے ہیں ، اور صرف اپنے خیالات اور احساسات کو بہلانے کے لئے نہیں۔

ہمیں دراصل اندھیرے ڈھونڈنے اور خاموشی ڈھونڈنی چاہئے ، ان سے بچنے کی کوشش نہیں کرنا چاہئے! چونکہ خدا لامحدود ہے ، کیوں کہ وہ جگہ اور وقت میں ڈھونڈنے یا دیکھنے کے قابل نہیں ہے ، اس لئے وہ صرف میرے حواس ، دونوں بیرونی (پانچ حواس) اور حتی کہ داخلی (تخیل اور میموری) کے اندھیرے میں بھی دیکھا جاسکتا ہے۔ خدا پوشیدہ ہے کیوں کہ وہ ان سے بڑا ہے اور اسے باریک بار نہیں رکھا جاسکتا ، ان کو مقامی شکل دی جاسکتی ہے یا اس پر اعتراض نہیں کیا جاسکتا ہے ، اور وہ صرف اس ایمان کے لئے دستیاب ہے جو اندھیرے میں دیکھتا ہے ، پوشیدہ طور پر دیکھتا ہے۔ اسی طرح ، خاموشی اور اندھیرے میں پوشیدہ صرف خدا ہی کو دیکھتا ہے یا سنتا ہے۔

کیتھولک نظریہ نے ہمیں ظاہر کیا ہے کہ خدا کا وجود معقول ہے ، لیکن وجہ اور تصورات ہمیں صرف اس کا اشارہ دیتے ہیں ، نہ کہ اس کا براہ راست علم ، پانچ حواس سے زیادہ ہمیں اس کا براہ راست تاثر دیتا ہے۔ ہمارا تخیل اس کو گرفت میں نہیں لے سکتا۔ ہم تخیل کی امیجری اور استدلال کے تصورات صرف اسی طرح کے علم کے حصول کے لئے استعمال کرسکتے ہیں ، براہ راست تفہیم نہیں۔ ڈیونیسس ​​نے کہا ، "چونکہ [خدا] تمام مخلوقات کا سبب ہے ، لہذا ہمیں مخلوق کے بارے میں جو بھی دعوے کرتے ہیں اسے [اس] کو برقرار رکھنا چاہئے اور زیادہ مناسب طور پر ہمیں ان تمام دعووں کی تردید کرنی چاہئے ، کیونکہ [وہ] سب پر قابو پا چکا ہے۔ 'بننا. “صرف ایمان ہی خدا کو براہ راست جاننے کے قابل ہے ، اور یہ سمجھ اور تخیل کے اندھیرے میں ہے۔

لہذا ، یہاں تک کہ کلام پاک میں بھی اس کے بارے میں پڑھنا ، اور اس کا تصور کرنا ہی ہمیں نماز کی طرف لے جاسکتا ہے اور ہمارے ایمان کو مزید گہرا کرسکتا ہے۔ جب یقین گہرا ہوتا ہے تو ہم فہم کے قریب تر ہوجاتے ہیں۔ خدا اس ایمان میں بات کرتا ہے جو انتہائی مطلق خاموشی کی حمایت کرتا ہے ، کیوں کہ حقیقت میں تاریکی حد سے زیادہ روشنی ، لامحدود روشنی ہے ، اور خاموشی صرف شور کی عدم موجودگی نہیں ہے بلکہ ممکنہ آواز کی خاموشی ہے۔ یہ ایسی خاموشی نہیں ہے جو الفاظ کا دم گھٹتی ہے ، لیکن ایسی خاموشی جو آوازوں یا الفاظ کو ممکن بناتی ہے ، وہ خاموشی جو ہمیں سننے کی اجازت دیتی ہے ، خدا کو سننے کے لئے۔

جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے ، خدا کا مافوق الفطرت ایمان کا خالص تحفہ ہماری فطری کاوشوں پر مبنی ہے۔ چونکہ ایک مافوق الفطرت تحفہ کے طور پر ایمان کو براہ راست تحفہ دیا جاتا ہے یا "براہ راست" ڈالا جاتا ہے ، لہذا ایمان میں اندھیرے کی سب سے بڑی یقینی ہوتی ہے۔ یہ مافوق الفطرت عقیدہ تاریک ہے کیونکہ یہ داخلی اور خارجی حواس کی تاریکی میں دیا گیا ہے۔ یہ یقینی ہے کیونکہ اس کی یقین دہانی اور اختیارات اپنے عطا کرنے والے خدا پر بھروسہ کرتے ہیں۔ لہذا یہ کوئی فطری یقین نہیں بلکہ ایک مافوق طبیعت ہے ، جس طرح اندھیرے فطری نہیں بلکہ ایک الوکک تاریکی ہے۔ یقینی طور پر اندھیرے نہیں ہٹتے کیونکہ خدا مافوق الفطرت ایمان کے علاوہ کسی اور چیز کے ذریعہ نہیں جان سکتا یا نہیں دیکھ سکتا ، اور اسی وجہ سے اندھیرے میں دیکھا جاتا ہے اور خاموشی سے سنا جاتا ہے۔ چنانچہ خاموشی اور اندھیرے نماز میں کوئی کمی یا محرومی نہیں ہیں ، بلکہ یہ واحد راستہ ہے جس سے ہم خدا کے ساتھ براہ راست رابطہ قائم کرسکتے ہیں جو صرف مافوق الفطرت عقیدہ فراہم کرتا ہے۔

یہ مکے یا ہاتھ کی نیند نہیں ہیں۔ یہ تصو .ف اور جہالت میں پناہ نہیں لے رہا ہے۔ یہ دیکھنے کی کوشش ہے کہ خدا کیوں پوشیدہ ہے۔ یہ ہر نماز کے صوفیانہ نظریاتی عنصر کو ظاہر کرتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اولیاء کرام اور صوفیانہ دعویٰ کیوں کرتے ہیں کہ اس طرح کے مافوق الفطرت فکر کو حاصل کرنے کے ل one ، کسی کو داخلی اور خارجی حواس کی ایک ایسی رات میں داخل ہونا چاہئے جس میں ایسا لگتا ہے کہ ہم ایمان سے محروم ہو رہے ہیں ، کیونکہ حقیقت میں جب فطری عقیدے کا اقتدار ختم ہوتا ہے تو فطری عقیدہ ختم ہوجاتا ہے۔ . اگر کوئی ایسی چیز نظر نہیں آتی جو خدا کو ظاہر کرتی ہے یا خدا ہے تو خدا صرف اندھیرے میں داخل ہو کر یا "نہ دیکھنا" دیکھ سکتا ہے۔ اگر خدا کو عام طور پر نہیں سنا جاسکتا ، تو اسے خاموشی سے سنا جانا چاہئے۔