بدھ مت اور ہمدردی

بدھ نے سکھایا کہ روشن خیالی کے حصول کے ل to ، ایک شخص کو دو خصوصیات پیدا کرنا ضروری ہیں: حکمت اور ہمدردی۔ حکمت اور شفقت کا موازنہ کبھی کبھی دو پنکھوں کے ساتھ مل کر کرتے ہیں تاکہ اڑان یا دو آنکھیں مل کر کام کرنے کے لئے گہرائی سے دیکھنے جاسکیں۔

مغرب میں ، ہمیں "دانشمندی" کے بارے میں کچھ ایسی سوچنا سیکھایا جاتا ہے جو بنیادی طور پر دانشورانہ اور "ہمدردی" کی حیثیت سے ہے جو بنیادی طور پر جذباتی ہے اور یہ کہ یہ دونوں چیزیں الگ الگ اور متضاد بھی ہیں۔ ہمیں یقین کرنے پر مجبور کیا گیا کہ مبہم اور خوش کن جذبات واضح اور منطقی حکمت کے راستے پر کھڑے ہیں۔ لیکن یہ بدھسٹ سمجھ نہیں ہے۔

سنسکرت کا لفظ عام طور پر "دانشمندی" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے پروجنا (پالي ، پان میں) ، جسے "ہوش" ، "فہم" یا "بدیہی" کے طور پر بھی ترجمہ کیا جاسکتا ہے۔ بدھ مت کے بہت سے مکاتب فکر میں سے ہر ایک پرجنا کو قدرے مختلف طریقے سے سمجھتا ہے ، لیکن عام طور پر ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ پرجنا بدھ کی تعلیم کی تفہیم یا فراغت ہے ، خاص طور پر عنات کی تعلیم ، غیر نفس کا اصول۔

عام طور پر "ہمدردی" کے طور پر ترجمہ کیا ہوا لفظ کرونا ہے ، جس کا مطلب ہے کہ فعال فہم یا دوسروں کے درد کو برداشت کرنے پر آمادگی ہے۔ عملی طور پر ، پروجنا کرونا کو جنم دیتی ہے اور کرونا پرجنا کو جنم دیتی ہے۔ واقعی ، آپ دوسرے کے بغیر نہیں ہو سکتے۔ وہ روشن خیالی کا ادراک کرنے کا ایک ذریعہ ہیں اور خود ان میں روشن خیالی ظاہر ہوتی ہیں۔

شفقت بطور تربیت
بدھ مت میں ، مشق کا آئیڈیل یہ ہے کہ جہاں کہیں بھی دکھ دکھائے اس کے خاتمے کے لئے بے لوث کام کریں۔ آپ یہ بحث کر سکتے ہیں کہ تکلیف کو ختم کرنا ناممکن ہے ، لیکن عملی طور پر ہم سے کوشش کی جانی چاہئے۔

دوسروں کے ساتھ مہربان ہونا روشن خیالی سے کیا لینا دینا؟ پہلے ، اس سے ہمیں یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ "میں انفرادی بناتا ہوں" اور "انفرادی آپ" غلط خیالات ہیں۔ اور جب تک ہم "میرے اندر کیا ہے؟" کے خیال میں پھنس چکے ہیں۔ ہم ابھی تک عقلمند نہیں ہیں۔

سوٹ بییننگ میں: زین مراقبہ اور بودیسٹوا پریکٹ ، سوٹو زین ریب اینڈرسن کے استاد نے لکھا: "ایک علیحدہ ذاتی سرگرمی کی حیثیت سے پریکٹس کی حد تک پہنچ کر ، ہم اپنی امتیازی بیداری سے بالاتر ہمدردی کے دائروں سے مدد حاصل کرنے کے لئے تیار ہیں۔" ریب اینڈرسن جاری ہے:

ہم ہمدردی کے ذریعہ روایتی سچائی اور حتمی سچائی کے مابین گہرے تعلق کو سمجھتے ہیں۔ ہمدردی کے ذریعہ ہی ہم روایتی سچائی کی گہرائیوں سے جڑ جاتے ہیں اور اسی لئے حتمی سچائی کو حاصل کرنے کے لئے تیار ہیں۔ ہمدردی دونوں تناظر میں بڑی گرم جوشی اور احسان لاتا ہے۔ اس سے ہماری حقانیت کی ترجمانی میں لچکدار ہونے میں مدد ملتی ہے اور ہمیں احکامات کے عمل میں مدد دینے اور حاصل کرنے کا درس دیتا ہے۔
دل کے سترا کے جوہر میں ، تقدس مآب دلائی لامہ نے لکھا ،

“بدھ مت کے مطابق ، ہمدردی ایک آرزو ، ذہنی کیفیت ہے ، جو دوسروں کو تکلیف سے پاک رکھنا چاہتا ہے۔ یہ غیر فعال نہیں ہے - یہ صرف ہمدردی نہیں ہے - بلکہ ایک ہمدردانہ خود غرضی ہے جو دوسروں کو تکالیف سے آزاد کرنے کے لئے فعال طور پر کوشش کرتی ہے۔ حقیقی شفقت میں عقل اور محبت دونوں ہونا چاہئے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ، کسی کو مصائب کی نوعیت کو سمجھنا چاہئے جس سے ہم دوسروں کو آزاد کرنا چاہتے ہیں (یہ حکمت ہے) ، اور کسی کو دوسرے باشعور مخلوقات کے ساتھ گہری قربت اور ہمدردی کا تجربہ کرنا چاہئے (یہ شفقت ہے)۔ "
نہیں شکریہ
کیا آپ نے کبھی کسی کو شائستہ طور پر کچھ کرتے ہوئے دیکھا ہے اور پھر اس کا مناسب شکریہ ادا نہ کرنے پر ناراض ہوجاتے ہیں؟ حقیقی شفقت کی کوئی ثواب کی توقع نہیں ہوتی ہے اور نہ ہی اس سے منسلک ایک سادہ "شکریہ"۔ انعام کی توقع کرنا ایک الگ نفس اور دوسرے کو الگ الگ رکھنا ہے ، جو بدھ کے مقصد کے منافی ہے۔

دانا پیرمیٹا کا مثالی - دینے کا کمال - "کوئی ڈونر نہیں ، وصول کنندہ نہیں ہے"۔ اسی وجہ سے ، روایتی طور پر ، راہبوں سے بھیک مانگنے سے خاموشی سے بھیک وصول کرتے ہیں اور شکریہ کا اظہار نہیں کرتے ہیں۔ یقینا ، روایتی دنیا میں ، عطیہ دہندگان اور وصول کنندگان ہوتے ہیں ، لیکن یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ دینے کا عمل وصول کیے بغیر ممکن نہیں ہے۔ لہذا عطیہ دہندگان اور وصول کنندگان ایک دوسرے کو تخلیق کرتے ہیں اور ایک دوسرے سے برتر نہیں ہوتا ہے۔

یہ کہتے ہوئے ، محسوس کرنا اور اظہار تشکر کرنا ہماری خود غرضی کو ختم کرنے کا ایک ذریعہ ثابت ہوسکتا ہے ، لہذا جب تک کہ آپ ایک پرکشش راہب نہیں ہیں ، یقینا appropriate مناسب ہے کہ آپ بشکریہ کام یا مدد کے لئے "شکریہ" کہیں۔

ہمدردی پیدا کریں
کسی پرانے لطیفے کو ٹائپ کرنے کے ل you ، آپ کو کارنیگی ہال میں پہنچنے کے ساتھ اسی طرح سے زیادہ شفقت کا مظاہرہ کرنا ہوگا: مشق ، مشق ، مشق۔

یہ پہلے ہی نوٹ کیا گیا ہے کہ شفقت حکمت سے پیدا ہوتی ہے ، اسی طرح عقل بھی شفقت سے پیدا ہوتی ہے۔ اگر آپ خاص طور پر دانشمندانہ یا ہمدردی محسوس نہیں کرتے ہیں تو ، آپ کو لگتا ہے کہ سارا منصوبہ نا امید ہے۔ لیکن نون اور اساتذہ پیما چوڈرن کا کہنا ہے کہ "جہاں سے ہو وہاں سے شروع کرو"۔ ابھی آپ کی زندگی میں جو بھی گڑبڑ ہے وہ وہی گراؤنڈ ہے جہاں سے روشنی بڑھ سکتی ہے۔

حقیقت میں ، اگرچہ آپ اسے ایک وقت میں ایک قدم اٹھاسکتے ہیں ، لیکن بدھ مت ایک "ایک وقت میں ایک قدم" عمل نہیں ہے۔ آٹ فولڈ راہ کے آٹھ حصوں میں سے ہر ایک دوسرے تمام حصوں کی حمایت کرتا ہے اور بیک وقت اس کا پیچھا کرنا چاہئے۔ ہر قدم تمام مراحل کو مربوط کرتا ہے۔

اس نے کہا کہ ، زیادہ تر لوگ اپنے دکھوں کی بہتر تفہیم کے ساتھ آغاز کرتے ہیں ، جو ہمیں پرجنا: حکمت پر واپس لاتا ہے۔ عام طور پر ، مراقبہ یا آگاہی کے دیگر طریق کار وہ ذریعہ ہوتے ہیں جس کے ذریعہ لوگ اس تفہیم کو بڑھانا شروع کرتے ہیں۔ جیسے جیسے ہمارے وہمات تحلیل ہوتے ہیں ، ہم دوسروں کے دکھوں پر زیادہ حساس ہوجاتے ہیں۔ جب ہم دوسروں کے دکھوں پر زیادہ حساس ہوجاتے ہیں تو ہمارے وہم مزید گھل جاتے ہیں۔

اپنے لئے ہمدردی
پرہیزگاری کے بارے میں اس ساری گفتگو کے بعد ، اپنے لئے ہمدردی کی بحث کا اختتام کرنا عجیب لگ سکتا ہے۔ لیکن یہ ضروری ہے کہ ہم اپنے دکھوں سے بھاگ نہ جائیں۔

پیما چودرون نے کہا ، "دوسروں کے ساتھ ہمدردی کرنے کے ل we ، ہمیں اپنے لئے ہمدردی رکھنی چاہئے۔" وہ لکھتے ہیں کہ تبتی بدھ مذہب میں ایک عمل مشق رواج ہے جسے ٹوللن کہا جاتا ہے ، جو ایک طرح کا مراقبہ ہے جو ہمیں اپنے دکھ اور دوسروں کے دکھوں سے جوڑنے میں مدد کرتا ہے۔

“ٹونگلن مصائب سے بچنے اور لذت کے حصول کی معمول کی منطق کو پلٹتا ہے اور ، اس عمل میں ، ہم خود کو خود غرضی کی ایک قدیم جیل سے آزاد کرتے ہیں۔ ہم اپنے اور دوسروں کے لئے محبت محسوس کرنے لگتے ہیں اور ہمیں بھی اپنے اور دوسروں کا خیال رکھنا چاہئے۔ یہ ہماری ہمدردی کو بیدار کرتا ہے اور حقیقت کے زیادہ وسیع تر نظریہ سے بھی ہمیں تعارف کراتا ہے۔ اس سے ہم لامحدود وسیع و عریضہ کا تعارف کراتے ہیں جسے بدھ مت ماند کہتے ہیں۔ مشق کرکے ، ہم اپنے وجود کی کھلی جہت سے رابطہ کرنا شروع کرتے ہیں۔ "
زبان مراقبہ کے لئے تجویز کردہ طریقہ اساتذہ سے لے کر اساتذہ تک مختلف ہوتا ہے ، لیکن عام طور پر یہ ایک سانس پر مبنی مراقبہ ہوتا ہے جس میں مراقبہ ہر سانس میں دوسرے تمام مخلوقات کے درد اور تکلیف کو لے کر دکھاتا ہے اور اپنی محبت ، شفقت اور خوشی دیتا ہے۔ ہر ایک سانس میں تمام تکلیف دہ انسانوں کو اگر مطلق اخلاص کے ساتھ عمل کیا جائے تو ، یہ جلد ہی ایک گہرا تجربہ بن جاتا ہے ، چونکہ یہ احساس علامتی نظریہ ہی نہیں ہوتا ، بلکہ لفظی طور پر درد اور تکلیف کو تبدیل کرتا ہے۔

ایک پریکٹیشنر محبت اور شفقت کے لامحدود کنواں کو ٹیپ کرنے سے واقف ہوتا ہے جو نہ صرف دوسروں کے لئے بلکہ اپنے لئے بھی دستیاب ہے۔ لہذا جب آپ سب سے زیادہ کمزور ہوتے ہیں تو ادوار کے دوران مشق کرنا ایک عمدہ مراقبہ ہے۔ دوسروں کو شفا بخشنے سے نفس بھی ٹھیک ہوجاتا ہے اور خود اور دوسروں کے مابین کی حدود اس کے لئے دکھائی دیتی ہیں۔