دِل کی دُعا: یہ کیا ہے اور دعا کیسے ہے

دل کی دعا - یہ کیا ہے اور دعا کیسے کی جائے

خداوند یسوع مسیح خدا کا بیٹا ، مجھ پر رحم کرو ایک گنہگار یا گنہگار۔

عیسائیت کی تاریخ میں یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ ، بہت سی روایات میں ، روحانی زندگی کے لیے جسم اور جسم کے عہدوں کی اہمیت کے بارے میں ایک تعلیم موجود تھی۔ عظیم سنتوں نے اس کے بارے میں بات کی ہے ، جیسے ڈومینک ، اویلا کی ٹریسا ، لوئولا کا اگناٹیوس… مزید یہ کہ ، چوتھی صدی کے بعد سے ، ہمیں اس سلسلے میں مصر کے راہبوں سے مشورہ ملا ہے۔ بعد میں ، آرتھوڈوکس نے دل کی تال اور سانس لینے پر توجہ دینے کی تجویز پیش کی۔ اس پر سب سے بڑھ کر "دل کی دعا" (یا "یسوع کی دعا" ، جو اس سے مخاطب ہے) کے حوالے سے بات کی گئی ہے۔

یہ روایت دل کی تال ، سانس لینے ، اپنے آپ کو خدا کے لیے زیادہ دستیاب ہونے کی موجودگی کو مدنظر رکھتی ہے۔ ایک سنیاسی یا معاشرتی زندگی میں خاص توجہ کے ساتھ نماز ، سنت اور جذبات پر غلبہ۔ انہیں شہداء کے جانشین ، مذہبی ظلم و ستم کے وقت عقیدے کے عظیم گواہ سمجھا جا سکتا ہے ، جو اس وقت بند ہو گیا جب عیسائیت رومی سلطنت میں ریاستی مذہب بن گئی۔ اپنے تجربے سے شروع کرتے ہوئے ، انہوں نے اپنے آپ کو روحانی ہم آہنگی کے کام کے لیے پرعزم کر دیا ، اور دعا میں کیا رہتا تھا اس کی تفہیم پر زور دیا۔ بعد میں ، آرتھوڈوکس روایت نے ایک دعا کی قدر کی ہے جس میں انجیل سے لیے گئے کچھ الفاظ سانس اور دل کی دھڑکن کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ یہ الفاظ اندھے Bartimaeus نے کہے تھے: "یسوع ، داؤد کے بیٹے ، مجھ پر رحم کرو!" (مرقس 10,47:18,13) اور ٹیکس جمع کرنے والے سے جو اس طرح دعا کرتا ہے: "خداوند ، مجھ پر رحم کرو ، ایک گنہگار" (Lk XNUMX:XNUMX)۔

یہ روایت حال ہی میں مغرب کے گرجا گھروں کی طرف سے دریافت کی گئی ہے ، حالانکہ یہ مغرب اور مشرق کے عیسائیوں کے درمیان اختلاف سے پہلے کے دور کا ہے۔ اس لیے یہ ایک مشترکہ ورثہ ہے جس کی کھوج کی جائے اور اس سے لطف اندوز کیا جائے ، جس میں ہماری دلچسپی ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم جسم ، دل اور دماغ کو ایک مسیحی روحانی راستے سے کیسے جوڑ سکتے ہیں۔ بعید مشرقی روایات کی کچھ تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگی ہو سکتی ہے۔

روسی حاجی کی تلاش

ایک روسی حاجی کی کہانیاں ہمیں دل کی دعا کے قریب جانے کی اجازت دیتی ہیں۔ اس کام کے ذریعے مغرب نے Hesychasm کو دوبارہ دریافت کیا ہے۔ روس میں ایک قدیم روایت تھی جس کے مطابق کچھ لوگ ، جو کہ ایک روحانی راستے کی طرف متوجہ تھے ، دیہی علاقوں میں پیدل چلتے ہوئے ، بھکاریوں کے طور پر ، اور خانقاہوں میں ان کا استقبال کیا گیا ، بطور حجاج ، وہ خانقاہ سے خانقاہ گئے ، جوابات کی تلاش میں ان کے روحانی سوالات پر اس قسم کی زیارت کا اعتکاف ، جس میں سنت اور محرومی نے اہم کردار ادا کیا ، کئی سالوں تک جاری رہ سکتا ہے۔

روسی یاتری ایک آدمی ہے جو 1870 ویں صدی میں رہتا تھا۔ ان کی کہانیاں XNUMX کے ارد گرد شائع ہوئیں۔ مصنف کی واضح طور پر شناخت نہیں ہوئی۔ وہ ایک ایسا آدمی تھا جس کو صحت کا مسئلہ تھا: ایک کٹا ہوا بازو ، اور وہ خدا سے ملنے کی خواہش سے اذیت میں مبتلا تھا۔ ایک دن وہ چرچ میں سینٹ پال کے خطوط سے لیے گئے کچھ الفاظ سنتا ہے۔ پھر ایک زیارت شروع ہوتی ہے جس کی اس نے کہانی لکھی۔ یہاں وہ کیسا لگتا ہے:

"خدا کے فضل سے میں ایک عیسائی ہوں ، اپنے اعمال سے ایک بڑا گناہ گار ہوں ، شرط کے مطابق ایک بے گھر حاجی جو کہ عاجز قسم کا ہے ، جگہ جگہ گھوم رہا ہے۔ میرا سارا مال میرے کندھوں پر خشک پین کی بوری ، اور میری قمیض کے نیچے مقدس بائبل پر مشتمل ہے۔ اور کچھ نہیں. تثلیث کے دن کے چوبیسویں ہفتے کے دوران میں عبادت کے دوران چرچ میں داخل ہوا تاکہ تھوڑی سی دعا کروں وہ سینٹ پال کے تھیسالونیکیوں کو لکھے گئے خط کا حوالہ پڑھ رہے تھے ، جس میں لکھا ہے: "بغیر رکے دعا کریں" (1Th 5,17:6,18)۔ یہ ذہن خاص طور پر میرے ذہن میں قائم تھا ، اور اس لیے میں نے سوچنا شروع کیا: جب کوئی آدمی روزی کے حصول کے لیے دوسرے معاملات میں مشغول ہونا ناگزیر اور ضروری ہو تو وہ مسلسل نماز کیسے پڑھ سکتا ہے؟ میں نے بائبل کی طرف رجوع کیا اور اپنی آنکھوں سے پڑھا جو میں نے سنا تھا ، یعنی کہ ہمیں "روح کے ساتھ ہر طرح کی دعائیں اور التجاؤں کے بغیر" (Eph 1:2,8) دعا کرنی چاہیے غصہ اور تنازعہ کے بغیر "(25Tm 26،XNUMX) میں نے سوچا اور سوچا ، لیکن میں نہیں جانتا تھا کہ کیا فیصلہ کروں۔ "کیا کرنا ہے؟" "میں کسی کو کہاں تلاش کر سکتا ہوں جو مجھے اس کی وضاحت کر سکے؟" میں ان گرجا گھروں میں جاؤں گا جہاں مشہور مبلغین تقریر کرتے ہیں ، شاید میں کچھ قائل کرنے والی باتیں سنوں۔ اور میں چلا گیا۔ میں نے نماز کے بہت سے بہترین خطبات سنے۔ لیکن وہ عام طور پر نماز کے بارے میں تمام تعلیمات تھیں: نماز کیا ہے ، دعا کیسے ضروری ہے ، اس کے پھل کیا ہیں؟ لیکن کسی نے نہیں بتایا کہ نماز میں کیسے ترقی کی جائے۔ بے شک روح پر اور مسلسل دعا پر ایک خطبہ تھا لیکن وہاں جانے کا کوئی اشارہ نہیں تھا (صفحہ XNUMX-XNUMX)۔

اس لیے حجاج بہت مایوس ہے ، کیونکہ اس نے مسلسل دعا کے لیے یہ اذان سنی ہے ، اس نے خطبات سنے ہیں ، لیکن جواب نہیں ملا ہے۔ ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ یہ ہمارے گرجا گھروں میں ایک موجودہ مسئلہ ہے۔ ہم نے سنا ہے کہ ہمیں دعا کرنی چاہیے ، ہمیں دعا کرنے کا طریقہ سیکھنے کے لیے مدعو کیا گیا ہے ، لیکن ، آخر میں ، لوگ سمجھتے ہیں کہ ایسی کوئی جگہ نہیں ہے جہاں سے کسی کو نماز پڑھائی جائے ، خاص طور پر مسلسل دعا کرنا اور کسی کے جسم کو مدنظر رکھنا۔ پھر ، حاجیوں نے گرجا گھروں اور خانقاہوں کا دورہ کرنا شروع کیا۔ اور وہ ایک اسٹارک سے آتا ہے - ایک راہب روحانی ساتھی - جو اسے مہربانی سے قبول کرتا ہے ، اسے اپنے گھر مدعو کرتا ہے اور اسے باپوں کی کتاب پیش کرتا ہے جو اسے واضح طور پر سمجھنے کی اجازت دیتی ہے کہ دعا کیا ہے اور اسے خدا کی مدد سے سیکھنا ہے۔ فلولوکیا ، جس کا مطلب یونانی میں خوبصورتی سے محبت ہے۔ وہ اسے سمجھاتا ہے کہ یسوع کی دعا کیا ہے۔

اسٹارک نے اسے جو کچھ بتایا وہ یہ ہے: یسوع کی اندرونی اور ہمیشہ کی دعا مسلسل ، بغیر کسی رکاوٹ کے ، یسوع مسیح کا الہی نام ہونٹوں ، دماغ اور دل کے ساتھ ، اس کی مستقل موجودگی کا تصور کرتے ہوئے اور اس سے معافی مانگنے پر مشتمل ہے۔ ہر پیشے میں ، ہر جگہ۔ کسی بھی وقت ، یہاں تک کہ نیند میں بھی۔ اس کا اظہار ان الفاظ سے ہوتا ہے: "خداوند یسوع مسیح ، مجھ پر رحم کرو!"۔ جو اس دعوے کا عادی ہو جاتا ہے اسے بڑی تسلی ملتی ہے ، اور اس دعا کو ہمیشہ پڑھنے کی ضرورت محسوس ہوتی ہے ، تاکہ وہ اس کے بغیر مزید نہ کر سکے ، اور یہ خود بخود اس میں بہتا ہے۔ کیا اب آپ سمجھ گئے ہیں کہ مسلسل نماز کیا ہے؟

اور حجاج خوشی سے کہتا ہے: "خدا کی خاطر ، مجھے وہاں پہنچنے کا طریقہ سکھاؤ!"

اسٹارک جاری ہے:
"ہم اس کتاب کو پڑھ کر نماز سیکھیں گے ، جسے فلوکالیہ کہا جاتا ہے"۔ یہ کتاب آرتھوڈوکس روحانیت کی روایتی تحریروں کو جمع کرتی ہے۔

اسٹارچ سینٹ سیمون دی نیو تھیولوجین کے حوالے سے انتخاب کرتا ہے:

خاموش اور ویران بیٹھو اپنا سر جھکاؤ ، آنکھیں بند کرو زیادہ آہستہ سانس لیں ، دل کے اندر تخیل کے ساتھ دیکھیں ، دماغ لائیں ، یہی سوچ ہے ، سر سے دل تک۔ جب آپ سانس لیتے ہو تو کہو ، "خداوند یسوع مسیح خدا کا بیٹا ، مجھ پر ایک گنہگار رحم کرو ،" یا تو اپنے ہونٹوں سے نرمی سے ، یا صرف اپنے دماغ سے۔ خیالات کو ختم کرنے کی کوشش کریں ، پرسکون اور صبر کریں ، اور اس مشق کو اکثر دہرائیں۔

اس راہب سے ملنے کے بعد ، روسی حاجی دوسرے مصنفین کو پڑھتا ہے اور خانقاہ سے خانقاہ تک جاتا رہتا ہے ، نماز کے ایک مقام سے دوسری جگہ جاتا ہے ، راستے میں ہر قسم کی ملاقاتیں کرتا ہے اور مسلسل دعا کرنے کی خواہش کو گہرا کرتا ہے۔ وہ دعائیں کہنے کی تعداد کو شمار کرتا ہے۔ آرتھوڈوکس میں مالا گرہیں (پچاس یا ایک سو گرہیں) سے بنی ہے۔ یہ مالا کے برابر ہے ، لیکن یہاں ہمارے باپ اور ہیل مریم نہیں ہیں جو بڑے اور چھوٹے موتیوں کی نمائندگی کرتے ہیں ، کم و بیش فاصلے پر۔ نوڈس ایک ہی سائز کے بجائے ہیں اور ایک کے بعد ایک ترتیب دیئے گئے ہیں ، رب کے نام کو دہرانے کے واحد ارادے کے ساتھ ، ایک مشق جو بتدریج حاصل کی جاتی ہے۔
اس طرح ہمارے روسی پِلگریم نے مسلسل نماز دریافت کی ، ایک بہت ہی سادہ تکرار سے شروع ہو کر ، سانس لینے اور دل کی تال کو مدنظر رکھتے ہوئے ، دماغ سے نکلنے کی کوشش کرتے ہوئے ، گہرے دل میں داخل ہونے کی ، اپنے اندرونی وجود کو پرسکون کرنے اور اسی طرح رہنے کی مستقل دعا میں.

حجاج کی یہ کہانی تین تعلیمات پر مشتمل ہے جو ہماری تحقیق کو کھلاتی ہے۔

پہلا تکرار پر زور دیتا ہے۔ ہمیں ہندوؤں کے لیے منتر ڈھونڈنے کی ضرورت نہیں ہے ، ہمارے پاس وہ عیسائی روایت میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے نام کی تکرار کے ساتھ ہیں۔ حراستی کی جگہ اور شخص کے لیے خاموشی اور پوشیدہ کے ساتھ تعلق۔ اسی طرح یہودی دن میں کئی بار شیما کو دہراتے ہیں (ایمان کا اعلان جو "سنو ، اے اسرائیل ..." سے شروع ہوتا ہے ، ڈیوٹ ، 6,4،XNUMX)۔ تکرار عیسائی مالا (جو بارہویں صدی میں سینٹ ڈومینک سے آتی ہے) سے لی گئی تھی۔ تکرار کا یہ خیال عیسائی روایات میں بھی کلاسک ہے۔

دوسری تعلیم جسم کی موجودگی سے متعلق ہے ، جو دیگر مسیحی روایات سے منسلک ہے۔ سولہویں صدی میں ، لوئولا کے سینٹ اگناٹیوس ، جو جیسوٹس کی روحانیت کی ابتدا میں تھے ، نے دل کی تال یا سانس لینے کے لیے دعا کرنے میں دلچسپی ظاہر کی ، اس لیے جسم پر توجہ دینے کی اہمیت (cf. ، 258- 260)۔ دعا کے اس طریقے سے ، وہ اپنے آپ کو ایک فکری عکاسی ، ایک ذہنی نقطہ نظر سے دور کرتے ہیں ، تاکہ زیادہ متاثر کن تال میں داخل ہو ، کیونکہ تکرار نہ صرف خارجی ہے ، بلکہ آواز ہے۔

تیسری تعلیم سے مراد وہ توانائی ہے جو نماز میں جاری ہوتی ہے۔ توانائی کا یہ تصور - جس کا آج اکثر سامنا ہوتا ہے - کئی بار مبہم ، پولی سیمک ہے (یعنی یہ کہنا کہ اس کے مختلف معنی ہیں)۔ چونکہ یہ روایت ہے جس میں روسی حاجی لکھا ہوا ہے ، ہم ایک روحانی توانائی کے بارے میں بات کرتے ہیں جو کہ خدا کے نام کے ساتھ ہی پائی جاتی ہے۔ یہ توانائی ہلکی توانائی کے زمرے میں نہیں آتی ، جیسا کہ مقدس حرف OM کے تلفظ میں ہے ، جو کہ مادی ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ پہلا منتر ، ہندو مت کا اصل منتر صوفیانہ حرف OM ہے۔ یہ ابتدائی حرف ہے ، جو انسان کی گہرائیوں سے نکلتا ہے ، سانس کے زور پر۔ ہمارے معاملے میں ، ہم غیر پیدا شدہ توانائیوں کے ساتھ کام کر رہے ہیں ، خود الہی توانائی ، جو انسان میں آتی ہے اور جب وہ خدا کا نام لیتا ہے تو اس میں پھیل جاتا ہے۔ جسم ، توانائی ، لیکن ایک عیسائی روایت میں فرض کیا گیا ہے جس میں یہ ایک کائناتی توانائی نہیں ہے ، لیکن ایک روحانی۔

آئیے ہم دل کی دعا کی روایت کی طرف لوٹتے ہیں ، یسوع کے نام کی مسلسل دعا کی ، جو دل کی گہرائیوں میں مقامی ہے۔ یہ بازنطینی قرون وسطیٰ کے یونانی باپوں کی اعلی روایات کی ہے: گریگوریو پالامس ، شمعون دی نیو تھیولوجین ، میکسمس دی کنفیسور ، ڈیاڈوکو دی فوٹیس؛ اور پہلی صدیوں کے صحرائی باپوں کے لیے: میکاریو اور ایواگریو۔ کچھ تو اسے رسولوں سے بھی جوڑتے ہیں… (فلوکالیہ میں) یہ دعا سب سے بڑھ کر سینائی کی خانقاہوں میں ، مصر کی سرحد پر ، چھٹی صدی سے شروع ہوئی ، پھر چودھویں صدی میں کوہ اتھوس پر۔ وہاں اب بھی دنیا سے مکمل طور پر الگ تھلگ سیکڑوں راہب رہتے ہیں ، ہمیشہ دل کی اس دعا میں ڈوبے رہتے ہیں۔ کچھ خانقاہوں میں یہ سرگوشیاں کرتا رہتا ہے ، جیسے شہد کی مکھی کی ہم ، دوسروں میں یہ اندرونی طور پر کہا جاتا ہے ، خاموشی سے۔ دل کی دعا روس میں چودھویں صدی کے وسط میں متعارف ہوئی۔ روسی رہبانیت کے بانی ریڈونیز کے عظیم صوفیانہ سینٹ سرجیوس اسے جانتے تھے۔ دوسرے بھکشوؤں نے بعد میں اسے اٹھارویں صدی میں مشہور کیا ، پھر یہ آہستہ آہستہ خانقاہوں کے باہر پھیل گیا ، 1782 میں فیلوکلیا کی اشاعت کی بدولت۔ آخر کار ، انیسویں صدی کے آخر سے روسی پِلگریم کی کہانیوں کے پھیلاؤ نے اسے مقبول بنا دیا۔

دل کی دعا ہمیں اس حد تک ترقی دینے کی اجازت دے گی کہ ہم اپنے شروع کردہ تجربے کو زیادہ عیسائی نقطہ نظر سے مناسب بنا سکیں۔ ہم نے اب تک جو کچھ سیکھا ہے اس میں ہم نے سب سے بڑھ کر دعا اور تکرار کے متاثر کن اور جسمانی پہلو پر اصرار کیا ہے۔ اب ، آئیے ایک اور قدم اٹھاتے ہیں۔ اس طرح کے طریقہ کار کو دوبارہ مختص کرنے کا یہ طریقہ کسی دوسرے مذہبی روایات (جیسے ٹینٹرزم ، یوگا ...) کے فیصلے یا نظرانداز کا مطلب نہیں ہے۔ یہاں ہمیں اپنے آپ کو مسیحی روایت کے دل میں بٹھانے کا موقع ملا ہے ، اس پہلو کے حوالے سے جسے ہم نے پچھلی صدی میں مغربی گرجا گھروں میں نظر انداز کرنے کی کوشش کی تھی۔ آرتھوڈوکس اس عمل کے قریب رہے ہیں ، جبکہ حالیہ مغربی کیتھولک روایت عیسائیت کے عقلی اور ادارہ جاتی نقطہ نظر کی طرف بڑھ گئی ہے۔ آرتھوڈوکس انسانیت اور دنیا میں روح القدس کے کام کی طرف توجہ کے لحاظ سے جمالیات ، جو کچھ محسوس کرتا ہے ، خوبصورتی اور روحانی جہت کے قریب رہا ہے۔ ہم نے دیکھا ہے کہ لفظ ہیسیکسم کا مطلب پرسکون ہے ، لیکن اس سے مراد تنہائی ، حراستی بھی ہے۔

نام کی طاقت۔

آرتھوڈوکس تصوف میں یہ کیوں کہا جاتا ہے کہ دل کی دعا آرتھوڈوکس کے مرکز میں ہے؟ دوسری چیزوں کے علاوہ ، کیونکہ یسوع کے نام کی مسلسل دعا یہودی روایت سے جڑی ہوئی ہے ، جس کے لیے خدا کا نام مقدس ہے ، کیونکہ اس نام میں ایک قوت ، ایک خاص طاقت ہے۔ اس روایت کے مطابق Jhwh کا نام لینا منع ہے۔ جب یہودی نام کی بات کرتے ہیں تو وہ کہتے ہیں: نام یا ٹیٹرا گرامٹن ، چار حروف۔ انہوں نے اسے کبھی نہیں کہا ، سال میں ایک بار بچائیں ، اس وقت جب یروشلم میں ہیکل موجود تھا۔ مقدس مقدس میں صرف اعلی کاہن کو Jhwh کے نام کا تلفظ کرنے کا حق تھا۔ بائبل میں جب بھی نام کا ذکر کیا جاتا ہے ، خدا کا ذکر کیا جاتا ہے۔ نام میں ہی خدا کی غیر معمولی موجودگی ہوتی ہے۔

نام کی اہمیت انجیل کے بعد مسیحی روایت کی پہلی کتاب رسولوں کے اعمال میں پائی جاتی ہے: "جو بھی رب کا نام پکارے گا نجات پائے گا" (اعمال 2,21:XNUMX) نام انسان ہے ، یسوع کا نام بچاتا ہے ، شفا دیتا ہے ، ناپاک روحوں کو نکالتا ہے ، دل کو پاک کرتا ہے۔ ایک آرتھوڈوکس پادری اس کے بارے میں جو کہتا ہے وہ یہ ہے: "آپ مسلسل اپنے دل میں یسوع کا میٹھا نام رکھتے ہیں۔ اس پیارے نام کے مسلسل پکارنے سے دل سوج جاتا ہے ، اس کے لیے ناقابل برداشت محبت

یہ دعا ہمیشہ دعا کرنے کی نصیحت پر مبنی ہے اور جسے ہم نے روسی حاجی کے بارے میں یاد کیا۔ اس کے تمام الفاظ نئے عہد نامے سے آئے ہیں۔ یہ گنہگار کی فریاد ہے جو رب سے مدد مانگتی ہے ، یونانی میں: "کیری ، ایلیسن"۔ یہ فارمولہ کیتھولک عبادت میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ اور آج بھی اسے یونانی آرتھوڈوکس دفاتر میں درجنوں بار پڑھا جاتا ہے۔ "کیری ، ایلیسن" کی تکرار اس وجہ سے مشرقی عبادت گاہ میں اہم ہے۔

دل کی دعا میں داخل ہونے کے لیے ، ہم پورے فارمولے کو پڑھنے کے پابند نہیں ہیں: "خداوند یسوع مسیح ، مجھ پر رحم کرو (گنہگار)"؛ ہم ایک اور لفظ منتخب کر سکتے ہیں جو ہمیں متحرک کرتا ہے۔ تاہم ، یسوع کے نام کی موجودگی کی اہمیت کو سمجھنا ضروری ہے ، جب ہم اس دعوت کے معنی کو گہرائی سے گھسنا چاہتے ہیں۔ عیسائی روایت میں ، عیسیٰ کے نام (جسے عبرانی میں یہوشو کہا جاتا ہے) کا مطلب ہے: "خدا بچاتا ہے"۔ یہ مسیح کو ہماری زندگی میں پیش کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ ہم اس کے بارے میں بات کرنے کے لئے واپس آئیں گے۔ فی الوقت ، ایک اور اظہار ہمارے لیے بہتر ہو سکتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ اس اظہار کو باقاعدگی سے دہرانے کی عادت ڈالیں ، کسی کے لیے نرمی کی علامت کے طور پر۔ جب ہم ایک روحانی راہ پر گامزن ہوتے ہیں اور مان لیتے ہیں کہ یہ خدا کے ساتھ تعلقات کا راستہ ہے ، ہم خاص نام ڈھونڈتے ہیں جن سے ہم خدا کو مخاطب کرتے ہیں ، وہ نام جن سے ہم ایک خاص طریقے سے محبت کرتے ہیں۔ وہ بعض اوقات پیار کرنے والے نام ہوتے ہیں ، جو نرمی سے بھرے ہوتے ہیں ، جو کہ اس کے ساتھ جو تعلق ہے اس کے مطابق کہا جا سکتا ہے۔ کچھ کے لیے ، وہ رب ، باپ ہوگا دوسروں کے لیے ، یہ والد ہو گا ، یا محبوب ... اس دعا میں ایک لفظ کافی ہو سکتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ اسے اکثر تبدیل نہ کیا جائے ، اسے باقاعدگی سے دہرایا جائے ، اور یہ کہ یہ اس کے لیے ہے جو اسے ایک ایسا لفظ کہے جو اس کے دل اور خدا کے دل میں جڑیں۔

ہم میں سے کچھ "رحم" اور "گنہگار" الفاظ سے ہچکچاتے ہیں۔ لفظ رحم پریشان کن ہے کیونکہ اس نے اکثر تکلیف دہ یا ذلت آمیز مفہوم لیا ہے۔ لیکن اگر ہم اسے رحمت اور ہمدردی کے اپنے پہلے معنی پر غور کریں تو دعا کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے: "پروردگار ، مجھے نرمی سے دیکھو"۔ لفظ گنہگار ہماری غربت کو تسلیم کرتا ہے۔ اس میں گناہوں کی فہرست کے گرد کوئی جرم نہیں ہے۔ گناہ ایک ایسی حالت ہے جس میں ہم سمجھتے ہیں کہ ہمیں کس حد تک پیار کرنا مشکل ہے اور اپنے آپ کو جس طرح چاہیں پیار کرنے دیں۔ گناہ کرنے کا مطلب ہے "ہدف سے محروم رہنا" ... کون نہیں پہچانتا کہ وہ ہدف کو اپنی خواہش سے زیادہ کھو دیتے ہیں؟ یسوع کی طرف رجوع کرتے ہوئے ، ہم ان سے پوچھتے ہیں کہ ہم ان مشکلات کے لیے ہمدردی کریں جو ہمیں گہرے دل کی سطح پر رہتے ہیں ، محبت میں۔ اندرونی ماخذ کو جاری کرنے میں مدد کی درخواست ہے۔

نام ، یسوع کے نام کا یہ سانس کیسے لیا جاتا ہے؟ جیسا کہ روسی حاجی ہمیں بتاتا ہے ، دعا کو گرہوں کے ساتھ مالا کا استعمال کرتے ہوئے ایک خاص تعداد میں دہرایا جاتا ہے۔ مالا پر اسے پچاس یا سو بار پڑھنے کی حقیقت آپ کو یہ جاننے کی اجازت دیتی ہے کہ آپ کہاں ہیں ، لیکن یہ یقینی طور پر سب سے اہم چیز نہیں ہے۔ جب اسٹارک نے روسی حاجی کو آگے بڑھنے کا اشارہ کیا تو اس نے اس سے کہا: "آپ پہلے ہزار بار شروع کریں پھر دو ہزار بار ..."۔ مالا کے ساتھ ، جب بھی یسوع کا نام کہا جاتا ہے ، ایک گرہ سلائیڈ کی جاتی ہے۔ گرہوں پر کی گئی یہ تکرار آپ کو سوچ کو ٹھیک کرنے ، یاد رکھنے کی اجازت دیتی ہے کہ آپ کیا کر رہے ہیں اور اس طرح نماز کے عمل سے آگاہ رہنے میں مدد ملتی ہے۔

روح القدس کو سانس لیں۔

مالا کے ساتھ ساتھ ، سانس لینے کا کام ہمیں بہترین حوالہ نشان دیتا ہے۔ ان الفاظ کو سانس کی تال میں دہرایا جاتا ہے ، پھر سانس باہر نکلنے کے لیے تاکہ وہ آہستہ آہستہ ہمارے دل میں داخل ہو جائیں ، جیسا کہ ہم عملی مشقوں میں دیکھیں گے۔ اس صورت میں ، نوڈس کی ضرورت نہیں ہے. کسی بھی صورت میں ، یہاں تک کہ ، ہم کارنامے بنانے کی کوشش نہیں کرتے ہیں۔ جیسے ہی ہم دکھائی دینے والے نتائج حاصل کرنے کے مقصد کے ساتھ نماز کی راہ پر گامزن ہوتے ہیں ، ہم دنیا کی روح کی پیروی کرتے ہیں اور روحانی زندگی سے ہٹ جاتے ہیں۔ گہری روحانی روایات میں ، خواہ وہ یہودی ہوں ، ہندو ، بدھ یا عیسائی ، نتائج کی آزادی ہے ، کیونکہ پھل پہلے ہی راستے میں ہے۔ ہمیں پہلے ہی اس کا تجربہ کرنا پڑا ہے۔ کیا ہم یہ کہنے کی جرات کریں گے: "میں آگیا ہوں"؟ تاہم ، بلا شبہ ، ہم پہلے ہی اچھے انعامات حاصل کر رہے ہیں۔ مقصد یہ ہے کہ اندرونی طور پر زیادہ سے زیادہ آزادی ، خدا کے ساتھ ایک گہرا رابطہ قائم کیا جائے۔ سڑک پر ہونے کی محض حقیقت ، جو ہم رہتے ہیں اس پر دھیان دینا ، پہلے ہی موجودہ داخلی آزادی میں موجودہ موجودگی کی علامت ہے۔ باقی ، ہمیں تحقیق کرنے کی ضرورت نہیں ہے: یہ ضرورت سے زیادہ دی گئی ہے۔

قدیم راہبوں کا کہنا ہے کہ: سب سے بڑھ کر ہمیں مبالغہ آرائی نہیں کرنی چاہیے ، نام کو مکمل طور پر بے وقوف ہونے تک دہرانے کی کوشش نہ کریں۔ مقصد کسی ٹرانس میں جانا نہیں ہے۔ دوسری مذہبی روایات ہیں جو کہ وہاں پہنچنے کے طریقے تجویز کرتی ہیں ، اس کے ساتھ الفاظ کی تال بھی سانس لینے میں تیزی لاتی ہے۔ آپ ڈھول پیٹ کر ، یا ٹرنک کی گھومنے والی حرکتوں سے اپنی مدد کر سکتے ہیں جیسا کہ بعض صوفی برادران میں ہوتا ہے۔ یہ ہائپر وینٹیلیشن کا سبب بنتا ہے ، لہذا دماغ کا ہائپر آکسیجنشن جو شعور کی حالت میں تبدیلی کا تعین کرتا ہے۔ جو شخص ان ٹرانسز میں حصہ لیتا ہے وہ گویا اس کی سانس کی رفتار کے اثرات سے دور ہو جاتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ایک ساتھ بہت سے جھولنے سے عمل تیز ہوتا ہے۔ عیسائی روایت میں ، جس چیز کی تلاش کی جاتی ہے وہ ہے اندرونی سکون ، بغیر کسی خاص مظہر کے۔ چرچ ہمیشہ صوفیانہ تجربات کے بارے میں محتاط رہے ہیں۔ عام طور پر ، ایکسٹسی کی صورت میں ، شخص تقریبا حرکت نہیں کرتا ، لیکن تھوڑی بیرونی حرکتیں ہوسکتی ہیں۔ کسی پریشانی یا جوش کی تلاش نہیں کی جاتی ، سانس لینا صرف ایک سہارا اور دعا کے لیے روحانی علامت کے طور پر کام کرتا ہے۔

نام کو سانس سے کیوں جوڑیں؟ جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے ، جوڈو مسیحی روایت میں ، خدا انسان کی سانس ہے۔ جب انسان سانس لیتا ہے تو اسے ایک زندگی ملتی ہے جو اسے دوسرے نے دی ہے۔ کبوتر کے نزول کی تصویر - روح القدس کی علامت - یسوع پر بپتسمہ کے وقت کو سیسٹرسیئن روایت میں باپ کے بیٹے کے بوسے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ سانس لینے میں ، ایک باپ کی سانس لیتا ہے۔ اگر اس لمحے ، اس سانس میں ، بیٹے کا نام لیا جاتا ہے ، باپ ، بیٹا اور روح موجود ہے۔ جان کی انجیل میں ہم پڑھتے ہیں: "اگر کوئی مجھ سے محبت کرتا ہے تو وہ میری بات پر عمل کرے گا اور میرا باپ اس سے محبت کرے گا اور ہم اس کے پاس آئیں گے اور اس کے ساتھ اپنا گھر بنائیں گے" (جون 14,23:1,4)۔ یسوع کے نام کی تال میں سانس لینا الہام کو ایک خاص معنی دیتا ہے۔ "سانس لینا نماز کے لیے سہارا اور علامت کے طور پر کام کرتا ہے۔ "یسوع کا نام ایک خوشبو ہے جو ڈالا جاتا ہے" (cf. گانے کے گانے ، 20,22،7,34)۔ یسوع کا سانس روحانی ہے ، یہ شفا دیتا ہے ، شیاطین کو نکالتا ہے ، روح القدس کو پہنچاتا ہے (جون 8,12:8,26)۔ روح القدس الہی سانس ہے (Spiritus ، spirare) ، تثلیثی اسرار کے سینے میں محبت کا جذبہ۔ یسوع کا سانس لینا ، اس کے دل کی دھڑکن کی طرح ، مسلسل محبت کے اس اسرار کے ساتھ ساتھ مخلوق کی آہیں (ایم کے XNUMX،XNUMX اور XNUMX،XNUMX) اور "خواہشات" سے جوڑنا تھا۔ انسانی دل اپنے اندر رکھتا ہے۔ یہ روح ہی ہے جو ہمارے لیے ناقابل بیان کراہوں کے ساتھ دعا کرتی ہے "(روم XNUMX:XNUMX)" (سیر جے)۔

اداکاری کو تال دینے کے لیے دل کی دھڑکن پر بھی بھروسہ کیا جا سکتا ہے۔ یہ دل کی دعا کے لیے سب سے قدیم روایت ہے ، لیکن ہم سمجھتے ہیں کہ ہمارے دنوں میں ، زندگی کے نفاذ شدہ تالوں کے ساتھ ، ہمارے پاس اب دل کی تال نہیں ہے جو کسان یا راہب کے اپنے سیل میں تھی۔ اس کے علاوہ ، اس عضو پر زیادہ توجہ نہ دینے کا خیال رکھنا چاہیے۔ ہم اکثر دباؤ میں رہتے ہیں ، اس لیے دل کی دھڑکن کی تال کے لیے دعا کرنا مناسب نہیں ہے۔ دل کی تال سے متعلق کچھ تکنیک خطرناک ہوسکتی ہے۔ سانس لینے کی گہری روایت پر قائم رہنا بہتر ہے ، ایک حیاتیاتی تال جو کہ دل کی طرح بنیادی ہے اور جس کا ایک صوفیانہ مفہوم ہے زندگی کے ساتھ جو کہ سانس لینے میں دیا جاتا ہے اور اس کا استقبال کیا جاتا ہے۔ رسولوں کے اعمال میں سینٹ پال کہتا ہے: "ہم اس میں رہتے ہیں ، حرکت کرتے ہیں اور ہیں" (اعمال 17,28:XNUMX) اس روایت کے مطابق ، اس لیے ہم ہر لمحے تخلیق کیے جاتے ہیں ، ہم نئے سرے سے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ زندگی اس کی طرف سے آئی ہے اور اس کے استقبال کا ایک طریقہ شعوری سانس لینا ہے۔

گریگوری سینیتا نے کہا: "روح القدس کو سانس لینے کے بجائے ، ہم بری روحوں کے سانسوں سے بھرے ہوئے ہیں" (یہ بری عادتیں ، "جذبات" ہیں ، جو ہماری روز مرہ کی زندگی کو پیچیدہ بناتی ہیں)۔ سانس لینے پر دماغ کو ٹھیک کرنے سے (جیسا کہ ہم نے اب تک کیا ہے) ، یہ خاموش ہو جاتا ہے ، اور ہم جسمانی ، نفسیاتی ، اخلاقی نرمی محسوس کرتے ہیں۔ "روح کو سانس لینا" ، نام کے بیان میں ، ہم باقی دل کو تلاش کر سکتے ہیں ، اور یہ ہیسیکسم کے طریقہ کار سے مطابقت رکھتا ہے۔ باتوس کے Hesychius لکھتے ہیں: "یسوع کے نام کی دعا ، جب مٹھاس اور خوشی سے بھری خواہش کے ساتھ ، دل کو خوشی اور سکون سے بھر دیتی ہے۔ اس کے بعد ہم احساس کی مٹھاس سے بھر جائیں گے اور جادو کی طرح اس مسرور مسرت کا تجربہ کریں گے ، کیونکہ ہم دل کی خوشبو میں اس میٹھی خوشی اور لذت کے ساتھ چلیں گے جس سے روح بھرتی ہے۔

ہم بیرونی دنیا کے اشتعال سے آزاد ہیں ، بازی ، تنوع ، جنونی رش پرسکون ہے ، کیونکہ ہم سب اکثر بہت تھکا دینے والے انداز میں دباؤ ڈالتے ہیں۔ جب ہم پہنچتے ہیں تو ، اس مشق کی بدولت ، اپنے آپ کی زیادہ موجودگی کے لیے ، گہرائی میں ، ہم خاموشی میں اپنے بارے میں اچھا محسوس کرنے لگتے ہیں۔ ایک خاص وقت کے بعد ، ہم نے دریافت کیا کہ ہم ایک دوسرے کے ساتھ ہیں ، کیونکہ محبت کرنا آباد ہونا ہے اور اپنے آپ کو پیار کرنا خود کو آباد رہنے دینا ہے۔ تبدیلی کے بارے میں جو میں نے کہا وہ ہمیں دوبارہ مل گیا: دل ، دماغ اور جسم کو ان کی اصل وحدت مل جاتی ہے۔ ہم اپنے وجود کی تبدیلی کی تبدیلی کی تحریک میں پھنس گئے ہیں۔ یہ ایک تھیم ہے جو آرتھوڈوکس کو عزیز ہے۔ ہمارا دل ، دماغ اور جسم ساکت ہو جاتے ہیں اور خدا میں ان کا اتحاد پاتے ہیں۔

عملی تجاویز - صحیح فاصلہ تلاش کریں۔

ہمارا پہلا علاج ، جب ہم "یسوع کی دعا" سیکھنا چھوڑ دیں گے ، ذہن کی خاموشی تلاش کرنا ، تمام خیالات سے بچنا اور دل کی گہرائیوں میں خود کو ٹھیک کرنا ہوگا۔ اس کے لیے سانس پر کام بہت مدد کا ہے۔

جیسا کہ ہم جانتے ہیں ، الفاظ کا استعمال کرتے ہوئے: "میں اپنے آپ کو جانے دیتا ہوں ، میں اپنے آپ کو دیتا ہوں ، میں اپنے آپ کو چھوڑ دیتا ہوں ، میں اپنے آپ کو وصول کرتا ہوں" ہمارا مقصد خالی پن تک پہنچنا نہیں ہے جیسا کہ زین روایت میں ، مثال کے طور پر۔ یہ ایک اندرونی جگہ کو آزاد کرنے کے بارے میں ہے جس میں ہم ملاحظہ اور آباد ہونے کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ اس طریقہ کار میں اس کے بارے میں کوئی جادوئی بات نہیں ہے ، یہ اپنے اندر ایک روحانی موجودگی کے لیے دل کا افتتاح ہے۔ یہ کوئی مشینی مشق یا نفسیاتی تکنیک نہیں ہے۔ ہم ان الفاظ کو دل کی دعا سے بھی بدل سکتے ہیں۔ سانس لینے کی تال میں ، کوئی سانس میں کہہ سکتا ہے: "خداوند یسوع مسیح" ، اور سانس چھوڑتے ہوئے: "مجھ پر رحم کرو"۔ اس لمحے میں ، میں سانس ، نرمی ، رحم کا خیرمقدم کرتا ہوں جو مجھے روح کے مسح کے طور پر دیا جاتا ہے۔

آئیے ایک خاموش جگہ کا انتخاب کریں ، آئیے خاموش رہیں ، آئیے روح کو پکارتے ہیں کہ ہمیں نماز کیسے پڑھنی ہے۔ ہم پروردگار کو اپنے قریب یا ہمارے اندر تصور کر سکتے ہیں ، اس یقین کے ساتھ کہ اس کے پاس کوئی اور خواہش نہیں ہے کہ وہ ہمیں اپنے سکون سے بھر دے۔ شروع میں ، ہم اپنے آپ کو ایک حرف تک محدود کر سکتے ہیں ، ایک نام: عبà (باپ) ، یسوع ، ایفاتھا (کھلنا ، اپنے آپ کا سامنا کرنا) ، مارانا تھا (آؤ ، رب) ، میں یہاں ہوں ، رب ، وغیرہ۔ ہمیں فارمولا کو کثرت سے تبدیل نہیں کرنا چاہیے ، جو کہ مختصر ہونا چاہیے۔ جان کلیمیکس نے مشورہ دیا: "کہ آپ کی دعا کسی بھی ضرب کو نظر انداز کرتی ہے: ٹیکس جمع کرنے والے اور بیوقوف بیٹے کے لیے خدا کی بخشش حاصل کرنے کے لیے ایک ایک لفظ ہی کافی تھا۔ نماز میں تقویت اکثر تصاویر اور خلفشار سے بھر جاتی ہے ، جبکہ اکثر ایک لفظ (مونوولوجی) یاد کو پسند کرتا ہے۔ ".

آئیے اسے اپنی سانسوں کی تال پر سکون سے لیں۔ ہم اسے کھڑے ، بیٹھے یا لیٹے ہوئے دہراتے ہیں ، اپنی سانس کو زیادہ سے زیادہ روکتے ہیں ، تاکہ زیادہ تیزی سے سانس نہ لیں۔ اگر ہم تھوڑی دیر کے لیے اپنیا میں رہتے ہیں تو ہماری سانسیں سست ہو جاتی ہیں۔ یہ زیادہ فاصلہ بن جاتا ہے ، لیکن ہم ڈایافرام کے ذریعے سانس لیتے ہوئے آکسیجن لیتے ہیں۔ پھر سانس اتنی وسعت تک پہنچ جاتا ہے کہ آپ کو کم سانس لینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ مزید برآں ، جیسا کہ تھیوفینز دی ریکلس لکھتا ہے: prayers پڑھنے والی نمازوں کی تعداد کے بارے میں فکر نہ کریں۔ صرف اس بات کا خیال رکھیں کہ دعا آپ کے دل سے نکلتی ہے ، زندہ پانی کے چشمے کی طرح بہتی ہے۔ مقدار کا خیال اپنے ذہن سے مکمل طور پر نکال دیں۔ ایک بار پھر ، ہر ایک کو وہ فارمولا ڈھونڈنا چاہیے جو ان کے مطابق ہو: استعمال کرنے کے الفاظ ، سانس کی تال ، تلاوت کا دورانیہ۔ شروع میں ، تلاوت زبانی کی جائے گی آہستہ آہستہ ، ہمیں اب اسے اپنے ہونٹوں سے کہنے یا مالا استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی (کوئی بھی مالا ٹھیک ہو سکتی ہے ، اگر آپ کے پاس اون کی گرہیں نہیں ہیں)۔ ایک خودکاریت سانس کی نقل و حرکت کو منظم کرے گی۔ نماز کو آسان بنایا جائے گا اور اس کو پرسکون کرنے کے لیے ہمارے ذی شعور تک پہنچے گا۔ خاموشی ہمیں اندر سے گھیرے گی۔

نام کے اس سانس میں ، ہماری خواہش کا اظہار اور گہرا ہوتا ہے۔ آہستہ آہستہ ہم ہیسچیا کے امن میں داخل ہوتے ہیں۔ دماغ کو دل میں رکھ کر - اور ہم جسمانی طور پر ایک نقطہ تلاش کر سکتے ہیں ، اگر یہ ہماری مدد کرتا ہے ، ہمارے سینے میں ، یا ہمارے ہارا میں (cf. کسی بھی ایسی چیز سے چھٹکارا حاصل کرنے کی کوشش کرنا جو ہمیں پریشان کر سکے۔ یہ سیکھنے میں وقت لگتا ہے اور آپ کو فوری نتیجہ تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس لیے کوشش کی جاتی ہے کہ بڑی سادگی اور بڑی غربت میں رہنے کی کوشش کی جائے ، جو دیا گیا ہے اس کا خیر مقدم کریں۔ جب بھی خلفشار واپس آئے ، آئیے سانس اور تقریر پر دوبارہ توجہ دیں۔

جب آپ کو یہ عادت ہو جائے ، جب آپ چلیں ، جب آپ بیٹھیں ، آپ اپنی سانسیں دوبارہ شروع کر سکیں۔ اگر آہستہ آہستہ خدا کا یہ نام ، جو بھی نام آپ اسے دیتے ہیں ، اس کی تال کے ساتھ جڑا ہوا ہے ، آپ محسوس کریں گے کہ آپ کے شخص کا سکون اور اتحاد بڑھتا جائے گا۔ جب کوئی آپ کو اشتعال دلاتا ہے ، اگر آپ کو غصہ یا جارحیت کا احساس ہوتا ہے ، اگر آپ کو لگتا ہے کہ اب آپ اپنے آپ پر قابو نہیں پانے والے ہیں یا اگر آپ اپنے عقائد کے خلاف جانے والے کاموں کا لالچ دے رہے ہیں تو نام کی سانس دوبارہ شروع کریں۔ جب آپ کسی اندرونی خواہش کو محسوس کرتے ہیں جو محبت اور سکون کی مخالفت کرتی ہے ، سانس کے ذریعے ، اپنے آپ کی موجودگی سے ، نام کی تکرار سے ، اپنے آپ کو اپنی گہرائیوں میں ڈھونڈنے کی یہ کوشش آپ کو چوکس اور دل کی طرف توجہ دلاتی ہے۔ اس سے آپ پرسکون ہو سکتے ہیں ، جواب میں تاخیر کر سکتے ہیں اور اپنے آپ کو کسی واقعے کے بارے میں صحیح فاصلہ تلاش کرنے کے لیے وقت دے سکتے ہیں۔ منفی جذبات کو مطمئن کرنے کا یہ ایک بہت ہی ٹھوس طریقہ ہو سکتا ہے ، جو بعض اوقات آپ کی اندرونی سکون کے لیے زہر ہوتا ہے اور دوسروں کے ساتھ گہرے تعلقات کو روکتا ہے۔

یسوع کی دعا۔

یسوع کی دعا کو دل کی دعا کہا جاتا ہے کیونکہ ، بائبل کی روایت میں ، انسان اور اس کی روحانیت کا مرکز دل کی سطح پر پایا جاتا ہے۔ دل محض اثر انگیزی نہیں ہے۔ یہ لفظ ہماری گہری شناخت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ دل بھی حکمت کی جگہ ہے۔ زیادہ تر روحانی روایات میں ، یہ ایک اہم مقام اور علامت کی نمائندگی کرتا ہے۔ بعض اوقات اس کا تعلق غار یا کمل کے پھول ، یا مندر کے اندرونی سیل سے ہوتا ہے۔ اس سلسلے میں ، آرتھوڈوکس روایت خاص طور پر بائبل اور سامی ذرائع کے قریب ہے۔ میکاریئس کا کہنا ہے کہ "دل پورے جسم کا مالک اور بادشاہ ہے۔ کیونکہ وہاں ذہانت ہے ، روح کے خیالات ہیں ، وہاں سے یہ اچھائی کا منتظر ہے اس روایت میں ، دل "انسان کے مرکز میں ہے ، عقل اور مرضی کی صلاحیتوں کی جڑ ہے ، وہ نقطہ جس سے یہ آتا ہے اور جس کی طرف تمام روحانی زندگی جمع ہوتی ہے۔ یہ ذریعہ ہے ، تاریک اور گہرا ، جس سے انسان کی تمام نفسیاتی اور روحانی زندگی پھوٹتی ہے اور جس کے ذریعے وہ زندگی کے منبع کے قریب ہوتا ہے اور بات چیت کرتا ہے۔ یہ کہنا کہ نماز میں سر سے دل تک جانا ضروری ہے اس کا مطلب یہ نہیں کہ سر اور دل مخالف ہیں۔ دل میں یکساں خواہش ، فیصلہ ، عمل کا انتخاب ہوتا ہے۔ موجودہ زبان میں ، جب ہم کہتے ہیں کہ کوئی شخص بڑا مرد ہے یا عورت ، ہم متاثر کن جہت کا حوالہ دیتے ہیں۔ لیکن جب بات "شیر کا دل" کی ہو تو اس سے مراد ہمت اور عزم ہے۔

یسوع کی دعا ، اس کے سانس اور روحانی پہلو کے ساتھ ، "سر دل میں اترتا ہے" بنانے کا مقصد ہے: اس طرح ہم دل کی ذہانت پر پہنچ جاتے ہیں۔ op دماغ سے دل میں اترنا اچھا ہے - تھیوفینز دی ریکلوز کہتا ہے۔ فی الوقت خدا کے بارے میں آپ میں صرف دماغی عکاسی ہیں ، لیکن خدا خود باہر رہتا ہے یہ کہا گیا ہے کہ خدا کے ساتھ رشتہ توڑنے کا نتیجہ انسان کی ایک طرح کی ٹوٹ پھوٹ ، اندرونی ہم آہنگی کا نقصان ہے۔ انسان کو اس کی تمام جہتوں سے متوازن کرنے کے لیے ، دل کی دعا کے طریقہ کار کا مقصد سر اور دل کو جوڑنا ہے ، کیونکہ "خیالات برف کے ٹکڑوں کی طرح گھومتے ہیں یا موسم گرما میں مڈجز کے غول"۔ اس کے بعد ہم انسانی اور روحانی حقیقت کی گہری تفہیم تک پہنچ سکتے ہیں۔

عیسائی روشن خیالی

چونکہ یسوع کا نام کہنے سے ہماری سانسیں آزاد ہو جاتی ہیں ، دل کی دعا کا سب سے اہم اثر روشن خیالی ہے جو کہ جسمانی مظہر نہیں ہے ، حالانکہ اس کے جسم پر اثرات پڑ سکتے ہیں۔ دل روحانی گرمجوشی ، امن ، روشنی کو جانتا ہے ، جس کا آرتھوڈوکس کی عبادت میں بہت اچھی طرح اظہار کیا گیا ہے۔ مشرقی گرجا گھروں کو شبیہیں سے سجایا گیا ہے ، ہر ایک کی اپنی چھوٹی سی روشنی اس میں جھلکتی ہے ، جو ایک پراسرار موجودگی کی علامت ہے۔ جبکہ مغربی صوفیانہ الہیات نے دوسری چیزوں کے علاوہ ، تاریک رات کے تجربے پر اصرار کیا ہے (کارملائٹ روایات کے ساتھ ، جیسا کہ سینٹ جان آف دی کراس) ، مشرق میں روشنی ، تبدیلی کی روشنی پر زور دیا گیا ہے۔ آرتھوڈوکس سنتوں کو اس سے کہیں زیادہ تبدیل کیا جاتا ہے اگر انہیں بدنامی ملتی ہے (کیتھولک روایت میں ، فرانسس آف اسسی جیسے کچھ سنتوں کو ان کے گوشت میں مصلوب ہونے کے زخموں کے نشانات ملے ، اس طرح مصلوب شدہ مسیح کے دکھ میں شامل ہو گئے)۔ تبورک روشنی کی بات ہے ، کیونکہ پہاڑ ٹیبور پر ، یسوع کو تبدیل کیا گیا تھا۔ روحانی ترقی ترقی پسند تبدیلی کا راستہ ہے۔ یہ خدا کا نور ہے جو انسان کے چہرے پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمیں یسوع کی مثال پر عمل کرتے ہوئے خود کو خدا کی نرمی کی شبیہیں بننے کے لیے کہا جاتا ہے۔ وہاں بڑھتی ہوئی شرکت کا فضل ہے جو مشرق کے مذہبی لوگوں کی آنکھوں اور چہروں میں ایک بڑی مٹھاس کو متاثر کرتی ہے۔

یہ روح القدس ہے جو شخص کی وحدت کو سمجھتا ہے۔ روحانی زندگی کا حتمی ہدف آرتھوڈوکس روایت کے مطابق انسان کی دیوتا ہے ، یعنی ایک اندرونی تبدیلی کہتی ہے جو خدا کے ساتھ ٹوٹنے سے زخمی ہونے والی مماثلت کو بحال کرتی ہے۔ لیکن روح کی موجودگی کے لیے جو دل کی دعا کو پسند کرتی ہے۔ مراقبہ کی تکنیکوں میں ایک بڑا فرق ہے ، جس میں کوئی شخص ذاتی کوشش کے ذریعے شعور کی ایک خاص حالت تک پہنچنے کی کوشش کرتا ہے ، اور مسیحی دعا کا طریقہ۔ پہلی صورت میں ، خود پر کام - جو کہ یقینی طور پر ہر روحانی سفر کے لیے ضروری ہے - مکمل طور پر اپنے آپ سے کیا جاتا ہے ، ممکنہ طور پر بیرونی انسانی مدد سے ، مثال کے طور پر ایک استاد کا۔ دوسری صورت میں ، یہاں تک کہ اگر ہم کچھ تکنیکوں سے متاثر ہوتے ہیں ، تو یہ نقطہ نظر کشادگی اور تبدیلی کی موجودگی کو قبول کرنے کے جذبے کے ساتھ رہتا ہے۔ آہستہ آہستہ ، دل کی دعا کی مشق کی بدولت انسان ایک گہرے اتحاد کو دوبارہ دریافت کرتا ہے۔ یہ اتحاد جتنا جڑ جائے گا ، اتنا ہی وہ خدا کے ساتھ ہم آہنگی میں داخل ہو سکتا ہے: یہ پہلے ہی قیامت کا اعلان ہے! تاہم ، ہمیں کسی بھی وہم میں نہیں رہنا چاہیے۔ اس عمل کے بارے میں خودکار یا فوری طور پر کچھ نہیں ہے۔ صبر کرنا کافی نہیں ہے ، پاک ہونے کو قبول کرنا بھی اتنا ہی ضروری ہے ، یعنی ہم میں موجود مبہمات اور انحرافات کو پہچاننا جو فضل کی قبولیت کو روکتے ہیں۔ دل کی دعا عاجزی اور توبہ کا رویہ پیدا کرتی ہے جو اس کی صداقت کو شرط بناتی ہے۔ اس کے ساتھ تفہیم اور اندرونی چوکسی کی خواہش ہے۔ خدا کی خوبصورتی اور محبت کا سامنا ، انسان اپنے گناہ سے آگاہ ہو جاتا ہے اور اسے تبدیلی کی راہ پر گامزن ہونے کی دعوت دی جاتی ہے۔

یہ روایت الہی توانائی کے بارے میں کیا کہتی ہے؟ جسم ابھی قیامت کے روشن خیالی کے اثرات کو محسوس کر سکتا ہے۔ توانائیوں کے بارے میں آرتھوڈوکس کے مابین ہمیشہ موجودہ بحث جاری ہے۔ کیا وہ تخلیق شدہ ہیں یا غیر تخلیق شدہ؟ کیا یہ انسان پر خدا کے براہ راست عمل کا اثر ہیں؟ دیوتا کس نوعیت کا ہے؟ خدا ، جو اس کے جوہر میں ماورا اور ناقابل رسائی ہے ، اپنے فضلوں کو انسان تک کیسے پہنچا سکتا ہے ، اسے اپنے عمل سے "دیفی" کرنے کے مقام تک؟ توانائی کے سوال میں ہمارے ہم عصروں کی دلچسپی ہمیں اس سوال پر مختصر طور پر توقف کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ گریگوریو پالمیس مسیحی اور خدا کے درمیان کسی چیز میں "شرکت" کی بات کرتا ہے۔ ہم کہتے ہیں: سورج یہ الہی توانائییں ہیں جو دل پر کام کرتی ہیں کہ ہمیں تصویر اور تشبیہ میں دوبارہ بنائیں۔ اس کے ساتھ ، خدا اپنے آپ کو انسان کو دیتا ہے بغیر اس کے کہ وہ اس سے ماورا ہو۔ اس تصویر کے ذریعے ، ہم دیکھتے ہیں کہ کس طرح سانس اور نام کی تکرار پر کام کے ذریعے ، ہم الہی توانائی کو خوش آمدید کہہ سکتے ہیں اور گہرے وجود کی تبدیلی کو ہم میں بتدریج جگہ لینے کی اجازت دے سکتے ہیں۔

وہ نام جو شفا دیتا ہے۔

نام کے تلفظ کی بات کرتے ہوئے ، یہ ضروری ہے کہ اپنے آپ کو ایسے رویے میں نہ ڈالیں جو جادو کے دائرے میں آجائے۔ ہمارا خدا پر ایمان کا ایک نقطہ نظر ہے جو اپنے لوگوں کا چرواہا ہے اور جو اپنی بھیڑوں میں سے کسی کو کھونا نہیں چاہتا۔ خدا کو اس کے نام سے پکارنے کا مطلب خود کو اس کی موجودگی اور اس کی محبت کی طاقت کے لیے کھولنا ہے۔ نام کے خاتمے کی طاقت پر یقین کرنے کا مطلب یہ ہے کہ خدا ہماری گہرائیوں میں موجود ہے اور صرف ہماری طرف سے کسی نشان کا انتظار کر رہا ہے تاکہ ہمیں اس فضل سے بھر دے جس کی ہمیں ضرورت ہے۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ فضل ہمیشہ پیش کیا جاتا ہے۔ مسئلہ ہم سے آتا ہے جو اس سے نہیں مانگتے ، ہم اس کا خیر مقدم نہیں کرتے ، یا ہم اسے پہچاننے سے قاصر ہوتے ہیں جب یہ ہماری زندگی میں چلتا ہے یا دوسروں میں۔ اس لیے نام کی تلاوت ایک ایسی محبت میں ایمان کا عمل ہے جو خود کو دینا کبھی نہیں چھوڑتی ، ایک آگ جو کبھی نہیں کہتی: "کافی ہے!"

اب شاید ہم بہتر طور پر سمجھتے ہیں کہ جسم اور سانس پر جو کام ہم نے شروع کیا ہے اس کے علاوہ یہ ان لوگوں کے لیے بھی ممکن ہے جو نام کی تکرار کی جہت کو متعارف کرانا چاہتے ہیں۔ اس طرح ، آہستہ آہستہ ، روح ہماری سانسوں میں شامل ہوتی ہے۔ ٹھوس الفاظ میں ، کم و بیش طویل سیکھنے کے بعد ، جب ہمارے پاس سکون کا لمحہ ہوتا ہے ، جب ہم سڑک پر چلتے ہیں یا جب ہم سب وے میں ہوتے ہیں ، اگر ہم گہری سانس لیتے ہیں ، بے ساختہ ، یسوع کا نام ہم سے مل سکتا ہے اور ہمیں یاد دلائیں کہ ہم کون ہیں ، پیارے بچے۔

فی الحال ، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دل کی دعا لاشعور کو طلب کر سکتی ہے اور اس میں آزادی کی ایک شکل پیدا کر سکتی ہے۔ بے شک ، تاریک ، مشکل اور تکلیف دہ حقائق وہاں بھول گئے ہیں۔ جب یہ مبارک نام لا شعور میں پھیلا ہوا ہے ، یہ دوسرے نام نکال دیتا ہے ، جو شاید ہمارے لیے تباہ کن ہیں۔ اس میں خودکار کچھ بھی نہیں ہے اور یہ ضروری نہیں کہ کسی نفسیاتی یا نفسیاتی طریقہ کار کی جگہ لے لے۔ لیکن عیسائی عقیدے میں ، روح کے کام کا یہ نظارہ اوتار کا حصہ ہے: عیسائیت میں روح اور جسم لازم و ملزوم ہیں۔ خدا کے ساتھ ہمارے رابطے کا شکریہ ، جو رشتہ ہے ، اس کے نام کا تلفظ ہمیں اندھیروں سے آزاد کر سکتا ہے۔ ہم نے زبور میں پڑھا ہے کہ جب کوئی غریب آدمی روتا ہے تو خدا ہمیشہ جواب دیتا ہے (زبور 31,23،72,12 5,2 XNUMX،XNUMX)۔ اور گانے کے نغمے کا محبوب کہتا ہے: "میں سو گیا ، لیکن میرا دل جاگ رہا تھا" (Ct XNUMX،XNUMX)۔ یہاں ہم سوئی ہوئی ماں کی تصویر کے بارے میں سوچ سکتے ہیں ، لیکن وہ جانتی ہے کہ اس کا بچہ بہت اچھا نہیں ہے: وہ تھوڑی سی آہ و بکا پر اٹھ جائے گی۔ یہ ایک ہی قسم کی موجودگی ہے جو محبت کی زندگی ، والدین کی زندگی ، فلائٹی کے اہم لمحات میں تجربہ کی جا سکتی ہے۔ اگر پیار کو آباد کرنا ہے تو یہ بھی اس رشتے کے لیے کہا جا سکتا ہے جو خدا کا ہمارے ساتھ ہے۔ اسے دریافت کرنا اور جینا اس کے لیے مانگنا ایک فضل ہے۔

جب ہم ایک اہم میٹنگ کی تیاری کرتے ہیں تو ہم اس کے بارے میں سوچتے ہیں ، ہم اپنے آپ کو اس کے لیے تیار کرتے ہیں ، لیکن ہم اس بات کی ضمانت نہیں دے سکتے کہ یہ ایک کامیاب میٹنگ ہوگی۔ یہ مکمل طور پر ہم پر منحصر نہیں ہے ، بلکہ یہ دوسرے پر بھی منحصر ہے۔ خدا کے ساتھ ملاقات میں ، جو ہم پر منحصر ہے وہ ہمارے دل کو تیار کرنا ہے۔ یہاں تک کہ اگر ہم نہ دن جانتے ہیں اور نہ گھنٹہ ، ہمارا ایمان ہمیں یقین دلاتا ہے کہ دوسرا آئے گا۔ اس مقصد کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم پہلے ہی اپنے آپ کو ایمان کے نقطہ نظر میں رکھیں ، چاہے وہ اپنے پہلے مراحل میں ایمان ہی کیوں نہ ہو۔ ہمت سے یہ امید رکھنا کہ واقعی کوئی ہمارے پاس آرہا ہے ، چاہے ہمیں کچھ محسوس ہی نہ ہو! یہ موجودگی میں مسلسل موجودگی ہے ، جیسا کہ ہم ہر لمحے سانس لیتے ہیں ، اور ہمارا دل بغیر رکے دھڑکتا ہے۔ ہمارا دل اور سانس ہمارے لیے اہم ہیں ، لہذا یہ موجودگی روحانی نقطہ نظر سے اہم ہو جاتی ہے۔ آہستہ آہستہ ، ہر چیز زندگی بن جاتی ہے ، خدا میں زندگی۔ بلاشبہ ، ہم اسے مستقل طور پر تجربہ نہیں کرتے ، لیکن بعض لمحات میں ہم اسے محسوس کر سکتے ہیں۔ وہ لمحات ہماری حوصلہ افزائی کرتے ہیں ، جب ہمیں نماز میں وقت ضائع کرنے کا تاثر ملتا ہے ، جو بلاشبہ اکثر ہمارے ساتھ ہوتا ہے ...

غیر متوقع کا انتظار کریں۔

ہم اپنے تعلقات کے اپنے تجربے سے ، اپنی حیرت کی یادداشت سے جو ہم نے اپنے اندر اور دوسروں میں خوبصورت دریافت کیا ہے سے حاصل کرسکتے ہیں۔ ہمارا تجربہ ہمارے راستے میں خوبصورتی کو پہچاننے کی صلاحیت کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ کچھ کے لیے یہ فطرت ہوگی ، دوسروں کے لیے دوستی مختصرا، ، ہر وہ چیز جو ہمیں بڑھا دیتی ہے اور ہمیں روزانہ کی چکنی پن سے نکال دیتی ہے۔ غیر متوقع اور ابھی تک حیران ہونے کے قابل ہونے کا انتظار! "میں غیر متوقع طور پر انتظار کر رہا ہوں" ، ایک نوجوان جو پیشہ کی تلاش میں تھا ، ایک خانقاہ میں ملا ، اس نے ایک دن مجھ سے کہا: پھر میں نے اس سے حیرت کے خدا کے بارے میں بات کی۔ یہ ایک ایسا سفر ہے جس میں وقت لگتا ہے۔ ہمیں یاد رکھیں کہ ہم نے کہا ہے کہ جواب پہلے ہی راستے میں موجود ہے۔ ہم اپنے آپ سے یہ سوال پوچھنے کی آزمائش میں مبتلا ہیں: میں کب آؤں گا اور مجھے جواب کب ملے گا؟ اہم بات یہ ہے کہ ہم نکلنے والے کنوؤں سے پیتے ہیں ، یہ جانتے ہوئے کہ پہنچنے میں کافی وقت لگے گا۔ جب آپ پہاڑ کے قریب پہنچتے ہیں تو افق دور ہوجاتا ہے ، لیکن سفر کی خوشی ہے جو تھکاوٹ کے خشک ہونے کے ساتھ ہے ، وہاں چڑھنے والے شراکت داروں کی قربت ہے۔ ہم اکیلے نہیں ہیں ، ہم پہلے ہی اس وحی کی طرف مڑ چکے ہیں جو چوٹی پر ہمارا منتظر ہے۔ جب ہم اس سے آگاہ ہوتے ہیں ، ہم مطلوبہ حاجی بن جاتے ہیں ، خدا کے حاجی ، بغیر نتیجہ تلاش کیے۔

ہمارے لیے مغربی باشندوں کے لیے فوری طور پر تاثیر کا مقصد نہ رکھنا بہت مشکل ہے۔ مشہور ہندو کتاب بھگوادگیتا میں کرشنا کہتا ہے کہ ہمیں اپنی محنت کا پھل مانگے بغیر کام کرنا چاہیے۔ بدھ مت کا کہنا ہے کہ کسی کو اپنے آپ کو خواہش سے آزاد کرنا چاہیے جو کہ روشن خیالی کے حصول کے لیے وہم ہے۔ بہت بعد میں ، مغرب میں ، سولہویں صدی میں ، لوئولا کے سینٹ اگناٹیوس "بے حسی" پر اصرار کریں گے ، جو کہ اس کے لیے ایک اہم فیصلے کے حوالے سے عادلانہ اندرونی آزادی کو برقرار رکھنے پر مشتمل ہے ، یہاں تک کہ سمجھداری مناسب انتخاب کی تصدیق کرتی ہے۔ تاہم ، جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے ، عیسائیت میں روحانی سفر کے لیے خواہش ایک اہم حقیقت ہے۔ یہ اس تسلسل میں یکجا ہوتا ہے جو ہمیں ایک مکمل پن کی سمت میں خود سے باہر جانے پر مجبور کرتا ہے ، اور یہ سب ایک بڑی غربت میں۔ در حقیقت ، خواہش ہماری روح میں ایک خلا پیدا کرتی ہے ، کیونکہ ہم صرف اس چیز کی خواہش کر سکتے ہیں جو ہمارے پاس ابھی تک نہیں ہے ، اور اس سے امید کو تقویت ملتی ہے۔

اس سے ہمیں "صحیح" سوچنے میں مدد ملتی ہے ، کیوں کہ ہماری سوچ بھی دل کی سوچ ہے ، نہ کہ خالصتا intellectual دانشورانہ مشق۔ دل روشن خیال سوچ کی صداقت اور ہمارے دل کی حالتیں ہمیں اپنے تعلقات کی صداقت کے بارے میں کچھ بتاتی ہیں۔ ہم جلد ہی اگنیشن روایت میں دیکھیں گے جب ہم "روحوں کی حرکت" کے بارے میں بات کریں گے۔ لوئولا کے سینٹ اگناٹیوس کا یہ اظہار دل کی حالتوں کے بارے میں بات کرنے کا ایک اور طریقہ ہے ، جو ہمیں بتاتا ہے کہ ہم خدا کے ساتھ اور دوسروں کے ساتھ اپنے تعلقات کو کیسے گزارتے ہیں۔ ہم مغربی لوگ عقل ، عقلیت کی سطح پر سب سے بڑھ کر رہتے ہیں اور بعض اوقات ہم دل کو جذباتی کر دیتے ہیں۔ اس کے بعد ہم اس کو بے اثر کرنے اور اسے نظر انداز کرنے کے لیے آزمائے جاتے ہیں۔ ہم میں سے کچھ کے لیے جو ناپا نہیں جاتا وہ موجود نہیں ہے ، لیکن اس کے باوجود یہ روز مرہ کے تجربے سے متصادم ہے ، کیونکہ تعلقات کا معیار ناپا نہیں جاتا۔

انسان کی تقسیم کے درمیان ، خلفشار کی وجہ سے پھیلنے کے دوران ، سانس کی تال میں نام کی تلاوت ہمیں سر ، جسم اور دل کی وحدت کو دوبارہ دریافت کرنے میں مدد دیتی ہے۔ یہ مسلسل دعا ہمارے لیے واقعی اہم بن سکتی ہے اس لحاظ سے کہ یہ ہماری اہم تالوں کی پیروی کرتی ہے۔ اہم ان معنوں میں بھی ، جن لمحوں میں ہماری زندگی پر سوال اٹھائے جاتے ہیں ، دھمکی دی جاتی ہے ، ہم انتہائی شدید تجربات کرتے ہیں۔ پھر ، ہم خداوند کو اس کے نام سے پکار سکتے ہیں ، اسے حاضر کر سکتے ہیں اور تھوڑا تھوڑا کر ، دل کی روشن خیالی کی تحریک میں داخل ہو سکتے ہیں۔ ہم اس کے لیے عظیم صوفیانہ ہونے کے پابند نہیں ہیں۔ ہماری زندگی کے بعض لمحوں میں ، ہم یہ دریافت کر سکتے ہیں کہ ہم بالکل ناقابل بیان انداز میں محبت کرتے ہیں ، جو ہمیں خوشی سے بھر دیتا ہے۔ یہ اس بات کی تصدیق ہے کہ ہم میں سب سے خوبصورت کیا ہے اور محبوب وجود کے وجود کی۔ یہ صرف چند سیکنڈ تک جاری رہ سکتا ہے ، اور پھر بھی یہ ہمارے راستے میں ایک سنگ میل کی طرح بن جاتا ہے۔ اگر اس شدید خوشی کی کوئی خاص وجہ نہیں ہے تو ، سینٹ اگناٹیوس اسے "بے وجہ تسلی" کہتے ہیں۔ مثال کے طور پر ، جب یہ خوشی نہیں ہوتی جو خوشخبری سے ، کسی پروموشن سے ، کسی خوشی سے آتی ہے۔ یہ اچانک ہم پر چھا جاتا ہے ، اور یہ وہ نشان ہے جو خدا کی طرف سے آتا ہے۔

احتیاط اور صبر سے دعا کریں۔

دل کی دعا مباحثے اور شکوک و شبہات کا باعث بنی ہے کیونکہ نتائج کے بارے میں انخلاء اور فریب کے خطرات ہیں۔ کسی فارمولے کی بھرپور تکرار حقیقی چکر کا سبب بن سکتی ہے۔

سانس لینے یا دل کی تال پر زیادہ حراستی کچھ کمزور لوگوں میں تکلیف کا باعث بن سکتی ہے۔ طاقت کی خواہش کے ساتھ نماز کو الجھانے کا خطرہ بھی ہے۔ یہ کسی آٹومیٹزم یا کسی مخصوص حیاتیاتی تحریک کے ساتھ خط و کتابت پر مجبور ہونے کا سوال نہیں ہے۔ لہذا ، اصل میں ، یہ دعا صرف زبانی طور پر سکھائی گئی تھی اور اس شخص کے بعد ایک روحانی باپ تھا۔

آج کل یہ دعا عوامی سطح پر ہے۔ بہت سی کتابیں ہیں جو اس کے بارے میں بات کرتی ہیں اور جو لوگ اس پر عمل کرتے ہیں ، بغیر کسی خاص ساتھی کے۔ کسی بھی چیز پر زبردستی نہ کرنے کی مزید وجہ۔ کچھ بھی اس طریقہ کار کے برعکس نہیں ہوگا جو روشن خیالی کے جذبات کو بھڑکانا چاہتا ہو ، روحانی تجربے کو الجھا دیتا ہے جس کے بارے میں فلوکالیہ شعور کی حالت میں تبدیلی کے ساتھ بات کرتا ہے۔ یہ میرٹ کا سوال نہیں ہونا چاہیے ، اور نہ ہی نفسیاتی تکنیک کا جو کہ اپنے لیے ڈھونڈا جاتا ہے۔

نماز پڑھنے کا یہ طریقہ ہر ایک کے لیے موزوں نہیں ہے۔ اس کے لیے پہلے تکرار اور تقریبا mechanical مکینیکل ورزش کی ضرورت ہوتی ہے ، جو کچھ لوگوں کی حوصلہ شکنی کرتی ہے۔ اس کے علاوہ ، تھکاوٹ کا ایک رجحان پیدا ہوتا ہے ، کیونکہ ترقی سست ہے اور بعض اوقات ، ہم اپنے آپ کو ایک حقیقی دیوار کے سامنے ڈھونڈ سکتے ہیں جو کوشش کو مفلوج کردیتی ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو شکست خوردہ قرار نہیں دینا چاہیے ، بلکہ ، اس معاملے میں بھی ، یہ اپنے ساتھ صبر کرنے کا سوال ہے۔ ہمیں اکثر فارمولا تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ مجھے یاد ہے کہ روحانی ترقی صرف کسی بھی طریقہ کار کے ذریعے حاصل نہیں کی جا سکتی ، چاہے کچھ بھی ہو ، لیکن روزمرہ کی زندگی میں سمجھداری اور چوکسی کا رویہ ہے۔

ماخذ: Novena.it