Buddizm va rahm-shafqat

Budda ma'rifatga erishish uchun odamda ikkita fazilat: donolik va rahmdillik shakllanishi kerak, deb o'rgatgan. Ba'zida donolik va rahm-shafqat parvozga imkon berish uchun birgalikda ishlaydigan ikkita qanot bilan yoki birgalikda ishlaydigan ikkita ko'zni chuqur ko'rish uchun taqqoslanadi.

G'arbda biz "donolik" ni avvalo intellektual va "rahm-shafqatli" narsa, avvalo hissiyotga asoslangan va bu ikkalasi alohida va hatto bir-biriga mos kelmaydigan narsa deb bilishga o'rgatamiz. Aniq va mantiqiy donolikka loyqa va xursand tuyg'u to'sqinlik qiladi degan fikrga keldik. Ammo bu buddistlik tushunchasi emas.

Sanskritcha so'z odatda "donolik" deb tarjima qilingan prajna (palida, qaymoq), uni "ong", "aql-idrok" yoki "sezgi" deb ham tarjima qilish mumkin. Buddizmning ko'plab maktablarining har biri prajnani bir oz boshqacha tushunadi, lekin umuman olganda aytishimiz mumkinki, prajna bu Buddaning ta'limotini tushunish, yoki anglash, ayniqsa anatta o'qitish, o'zini o'zi emas printsipi.

Odatda "rahm-shafqat" deb tarjima qilingan so'z karuna bo'lib, faol tushunishni yoki boshqalarning dardiga dosh berishni anglatadi. Amaliyotda prajna karunani, karuna esa prajnani keltirib chiqaradi. Haqiqatan ham, ikkinchisiz ham bo'lmaydi. Ular ma'rifatni amalga oshirish vositasidir va o'zlarida ular ma'rifatning o'zi ham namoyon bo'ladi.

Mehr-oqibat tarbiyasi sifatida
Buddizmda amaliyotning ideal joyi - qayerda paydo bo'lsa ham azobni engillashtirish uchun fidoyilik bilan harakat qilishdir. Siz azob-uqubatlarni bartaraf etishning iloji yo'q, deb bahslashishingiz mumkin, ammo amaliyot bizdan kuch sarflashimizni talab qiladi.

Boshqalarga xushmuomala bo'lish ma'rifat bilan qanday bog'liq? Birinchidan, bu "individual men" va "individual siz" noto'g'ri tushunchalar ekanligini tushunishga yordam beradi. Va "men uchun nima bor?" biz hali dono emasmiz.

Soto Zen o'qituvchisi Reb Anderson "Tik turish: Zen meditatsiyasi va Bodhisattva predmeti" asarida "Amaliyot chegaralariga alohida shaxsiy faoliyat sifatida erishish orqali biz kamsitadigan ongimizdan tashqarida shafqatli sohalardan yordam olishga tayyormiz" deb yozgan. Reb Anderson davom etmoqda:

«Biz odatiy haqiqat va yakuniy haqiqat o'rtasidagi yaqin aloqani hamdardlik amaliyoti orqali tushunamiz. Biz mehr-shafqat tufayli odatiy haqiqatga chuqur kirib boramiz va shu bilan yakuniy haqiqatni olishga tayyor bo'lamiz. Rahmdillik ikkala tomonga ham katta iliqlik va mehr keltiradi. Bu bizga haqiqatni talqin qilishda moslashuvchan bo'lishga yordam beradi va amrlar amalida yordam berishni va qabul qilishni o'rgatadi.
Dalay Lama Yurak mohiyatida:

«Buddizmga ko'ra, rahm-shafqat - bu boshqalarning azob-uqubatlardan xalos bo'lishini istaydigan intilish, ruhiy holat. Bu passiv emas - bu shunchaki hamdardlik emas, aksincha boshqalarni azob-uqubatlardan xalos etishga faol intiladigan empatik altruizm. Haqiqiy rahm-shafqat donolikka ham, mehr-muruvvatga ham ega bo'lishi kerak. Boshqalarni ozod qilishni istagan azob-uqubatlarning mohiyatini tushunish kerak (bu donolik), boshqa jonzotlar bilan chuqur yaqinlik va hamdardlikni boshdan kechirish kerak (bu mehribon mehr). "
Yo'q, rahmat
Biron marta muloyim ish qilganini ko'rganmisiz, so'ngra munosib minnatdorchilik bildirilmagani uchun g'azablanasizmi? Haqiqiy rahm-shafqat mukofot kutmaydi va hatto unga biriktirilgan oddiy "rahmat". Mukofot kutish buddistlar maqsadiga zid bo'lgan alohida "o'zlik" va "o'zlik" g'oyasini ushlab turishdir.

Dana paramitaning idealligi - berishning mukammalligi - "bermaydigan, qabul qiluvchisiz". Shu sababli, an'anaga ko'ra, rohiblardan sadaqa so'rash, indamay sadaqa oladi va minnatdorchilik bildirmaydi. Albatta, odatiy dunyoda, beruvchilar va qabul qiluvchilar mavjud, ammo esda tutish kerakki, berishsiz qabul qilish mumkin emas. Shuning uchun donorlar va oluvchilar bir-birini yaratadilar va biri boshqasidan ustun emas.

Aytganimizdek, minnatdorchilikni his qilish va ifoda etish bizning xudbinligimizni yo'q qilish vositasi bo'lishi mumkin, shuning uchun siz yolvoruvchi rohib bo'lmasangiz, albatta, xushmuomalalik yoki yordamga "rahmat" deyishimiz o'rinli bo'ladi.

Rahmdillikni rivojlantirish
Eski hazilga duch kelish uchun siz Karnegi Xollga borganingizdek, ko'proq rahm-shafqatli bo'lishingiz kerak: mashq qilish, mashq qilish, mashq qilish.

Donolik rahmdillikdan paydo bo'lganidek, rahm-shafqat donolikdan paydo bo'lishi allaqachon ta'kidlangan. Agar siz o'zingizni dono yoki rahmdil his qilmasangiz, butun loyihani umidsiz deb o'ylashingiz mumkin. Ammo rohiba va o'qituvchi Pema Chodron "turgan joyingdan boshla" deydi. Hozir sizning hayotingiz qanday tartibsizliklarga duch kelmasin, bu ma'rifat o'sishi uchun zamin.

Haqiqatan ham, siz buni birma-bir qadam tashlashingiz mumkin bo'lsa-da, buddizm "bir vaqtning o'zida bir qadam" jarayoni emas. Sakkizta yo'lning sakkiz qismining har biri boshqa barcha qismlarni qo'llab-quvvatlaydi va bir vaqtning o'zida ta'qib qilinishi kerak. Har bir qadam barcha bosqichlarni birlashtiradi.

Aytgancha, ko'p odamlar o'zlarining azoblanishlarini yaxshiroq tushunishdan boshlaydilar, bu esa bizni yana donolikka qaytaradi. Odatda, meditatsiya yoki boshqa ehtiyotkorlik amaliyotlari bu tushunchani rivojlantiradigan vositadir. Bizning illyuziyalarimiz yo'q bo'lib ketganda, biz boshqalarning azoblanishiga sezgir bo'lamiz. Boshqalarning azoblanishiga nisbatan sezgir bo'lsak, bizning xayollarimiz yanada eriydi.

O'zingizga bo'lgan rahm-shafqat
Shuncha fidoyilik haqida gaplashgandan so'ng, o'z-o'ziga rahm-shafqatni muhokama qilish bilan tugash g'alati tuyulishi mumkin. Ammo o'z azob-uqubatlarimizdan qochmaslik muhim.

Pema Chodron: "Boshqalarga rahm qilish uchun biz o'zimizga rahm qilishimiz kerak", dedi. Uning yozishicha, Tibet buddizmida tonglen deb nomlangan amaliyot mavjud bo'lib, bu o'zimizning va boshqalarning azob-uqubatlari bilan bog'lanishimizga yordam beradigan meditatsiya amaliyoti.

«Tonglen azob-uqubatlarga yo'l qo'ymaslik va zavq olishga intilishning odatiy mantig'ini o'zgartiradi va shu bilan biz azaliy xudbinlik qamoqxonasidan xalos bo'lamiz. Biz o'zimizga ham, boshqalarga ham muhabbatni his qila boshlaymiz, shuningdek o'zimizga va boshqalarga g'amxo'rlik qilishimiz kerak. Bu bizning rahm-shafqatimizni uyg'otadi va haqiqatga nisbatan ancha kengroq ko'rinish bilan tanishtiradi. Bu bizni buddistlar shunyata deb ataydigan cheksiz kenglik bilan tanishtiradi. Amaliyotni amalga oshirib, biz borligimizning ochiq o'lchovi bilan bog'lanishni boshlaymiz ”.
Tonglen meditatsiyasi uchun tavsiya etilgan usul o'qituvchidan har xilga farq qiladi, lekin odatda nafas olishga asoslangan meditatsiya bo'lib, unda meditator har bir nafas olishda barcha mavjudotlarning azoblari va azoblarini olib, bizning sevgimiz, mehrimiz va quvonchimizni beradi. har bir nafas chiqarish bilan barcha azob chekayotgan mavjudotlarga. Mutlaqo samimiyat bilan mashq qilinganda, u tezda chuqur tajribaga aylanadi, chunki hissiyot umuman ramziy vizualizatsiya emas, balki og'riq va azobni tom ma'noda o'zgartiradi.

Amaliyotchi nafaqat boshqalar uchun, balki o'zimiz uchun ham mavjud bo'lgan cheksiz sevgi va rahm-shafqat qudug'ini urayotganini anglaydi. Shuning uchun eng zaif bo'lgan paytlarda mashq qilish ajoyib meditatsiya. Boshqalarni davolash, shuningdek, o'z-o'zini davolaydi va o'zi va boshqalar o'rtasidagi chegaralar qanday ko'rinishda ko'rinadi: mavjud emas.