Do một số kinh sách Hindu tôn vinh chiến tranh?

Ấn Độ giáo, giống như hầu hết các tôn giáo, tin rằng chiến tranh là điều không mong muốn và có thể tránh được vì nó liên quan đến việc giết hại đồng loại. Tuy nhiên, ông nhận ra rằng có thể có những tình huống mà chiến tranh là cách tốt hơn là dung túng cho cái ác. Điều này có nghĩa là Ấn Độ giáo tôn vinh chiến tranh?

Thực tế là bối cảnh của Gita, mà người Hindu coi là bất khả xâm phạm, là chiến trường, và nhân vật chính của nó là một chiến binh, có thể khiến nhiều người tin rằng Ấn Độ giáo ủng hộ hành động chiến tranh. Thật vậy, Gita không trừng phạt hay lên án chiến tranh. Tại sao? Hãy cùng tìm hiểu.

Bhagavad Gita và chiến tranh
Câu chuyện về Arjuna, cung thủ huyền thoại của Mahabharata, đưa ra tầm nhìn của Chúa Krishna về chiến tranh trong Gita. Trận chiến lớn Kurukshetra sắp bắt đầu. Krishna lái cỗ xe của Arjuna do ngựa trắng kéo ở trung tâm chiến trường giữa hai đội quân. Đây là lúc Arjuna nhận ra rằng nhiều người thân và bạn bè cũ của mình đang đứng trong hàng ngũ của kẻ thù và rất buồn vì anh ta sẽ giết những người mình yêu. Anh ta không còn có thể đứng đó, từ chối chiến đấu và nói rằng anh ta "không muốn bất kỳ chiến thắng, vương quốc hay hạnh phúc tiếp theo". Arjuna hỏi: "Làm thế nào chúng ta có thể hạnh phúc khi giết chính những người thân của mình?"

Krishna, để thuyết phục anh ta chiến đấu, nhắc nhở anh ta rằng không có hành động nào được coi là giết người. Giải thích rằng "atman" hay linh hồn là thực tại duy nhất; cơ thể chỉ đơn giản là một vẻ ngoài, sự tồn tại và tiêu diệt của nó là huyễn hoặc. Và đối với Arjuna, một thành viên của "Kshatriya" hay đẳng cấp chiến binh, chiến đấu trong trận chiến là "đúng đắn". Đó là một chính nghĩa và đó là nghĩa vụ hay pháp luật của anh ta để bảo vệ nó.

“… Nếu bạn bị giết (trong trận chiến), bạn sẽ được lên thiên đàng. Ngược lại, nếu bạn thắng trong cuộc chiến, bạn sẽ được hưởng những tiện nghi của vương quốc trần gian. Vì vậy, hãy đứng lên và chiến đấu với sự quyết tâm… Với sự bình tĩnh hướng tới hạnh phúc và nỗi đau, được và mất, chiến thắng và thất bại, đấu tranh. Bằng cách này, bạn sẽ không phải chịu bất kỳ tội lỗi nào ”. (Bhagavad Gita)
Lời khuyên của Krishna dành cho Arjuna tạo thành phần còn lại của Gita, cuối cùng Arjuna đã sẵn sàng cho chiến tranh.

Đây cũng là lúc mà nghiệp, hay còn gọi là Luật Nhân Quả, phát huy tác dụng. Swami Prabhavananda giải thích phần này của Gita và đưa ra lời giải thích tuyệt vời này: “Trong lĩnh vực hành động thuần túy vật lý, Arjuna trên thực tế không còn là một tác nhân tự do. Hành động của chiến tranh là trên anh ta; nó đã phát triển từ các hành động trước đó của nó. Tại một thời điểm nhất định, chúng ta là chính mình và chúng ta phải chấp nhận hậu quả của việc là chính mình. Chỉ thông qua sự chấp nhận này, chúng ta mới có thể bắt đầu phát triển hơn nữa. Chúng ta có thể chọn chiến trường. Chúng ta không thể tránh khỏi trận chiến… Arjuna được định sẵn để hành động, nhưng anh ấy vẫn có thể tự do lựa chọn giữa hai cách khác nhau để thực hiện hành động “.

Sự thanh bình! Sự thanh bình! Sự thanh bình!
Aeons trước Gita, Rig Veda tuyên bố hòa bình.

“Đến với nhau, cùng nhau trò chuyện / Để tâm hồn đồng điệu.
Mong lời cầu nguyện của chúng ta / Chung là mục tiêu chung của chúng ta,
Chung là mục đích của chúng ta / Chung là những cân nhắc của chúng ta,
Chung là mong muốn của chúng tôi / Hoa là trái tim của chúng tôi,
United là ý định của chúng tôi / Hoàn hảo là sự kết hợp giữa chúng tôi ”. (Rig Veda)
Rig Veda cũng thiết lập cách tiến hành chiến tranh đúng đắn. Các quy tắc Vệ Đà cho rằng thật không công bằng nếu đánh ai đó từ phía sau, hèn nhát để đầu độc mũi tên và tấn công người bệnh hoặc người già, trẻ em và phụ nữ một cách tàn ác.

Gandhi và Ahimsa
Khái niệm không bạo lực hoặc không gây thương tích của người Hindu được gọi là "ahimsa" đã được Mahatma Gandhi sử dụng thành công như một phương tiện chống lại người Anh áp bức Raj ở Ấn Độ vào đầu thế kỷ trước.

Tuy nhiên, như nhà sử học và viết tiểu sử Raj Mohan Gandhi chỉ ra, “… chúng ta cũng nên nhận ra rằng đối với Gandhi (và hầu hết những người theo đạo Hindu), ahimsa có thể cùng tồn tại với sự hiểu biết nhất định về việc sử dụng vũ lực. (Để chỉ một ví dụ, Nghị quyết về Ấn Độ năm 1942 của Gandhi tuyên bố rằng quân đội Đồng minh chống lại Đức Quốc xã và quân phiệt Nhật Bản có thể sử dụng đất của Ấn Độ nếu đất nước được giải phóng.

Trong bài luận "Hòa bình, Chiến tranh và Ấn Độ giáo" của mình, Raj Mohan Gandhi tiếp tục nói: "Nếu một số người theo đạo Hindu tuyên bố rằng sử thi cổ đại của họ, Mahabharata, đã trừng phạt và thực sự tôn vinh chiến tranh, thì Gandhi chỉ ra giai đoạn trống mà sử thi kết thúc - để sự giết chóc cao cả hoặc vô nghĩa đối với gần như tất cả dàn nhân vật khổng lồ của nó - như bằng chứng cuối cùng về sự điên cuồng của sự trả thù và bạo lực. Và đối với những người đã nói, cũng như nhiều người ngày nay, về tính chất tự nhiên của chiến tranh, phản ứng của Gandhi, lần đầu tiên được thể hiện vào năm 1909, rằng chiến tranh đã tàn bạo những người đàn ông tốt bụng tự nhiên và con đường dẫn đến vinh quang của nó là màu đỏ của máu giết người. "

Điểm mấu chốt
Nói tóm lại, chiến tranh chỉ được biện minh khi nó nhằm chống lại cái ác và sự bất công, không nhằm mục đích xâm lược hay khủng bố con người. Theo chỉ thị của Vệ Đà, những kẻ tấn công và khủng bố phải bị giết ngay lập tức và không có tội lỗi nào bị tiêu diệt như vậy.