Thuyết vô thần và tận tụy trong Phật giáo

Nếu thuyết vô thần là sự vắng mặt của niềm tin vào một vị thần hay một vị thần, thì trên thực tế, nhiều Phật tử là những người vô thần.

Đạo Phật không phải là tin hay không tin vào Thượng đế hay thần thánh. Đúng hơn, Đức Phật lịch sử đã dạy rằng tin vào các vị thần không hữu ích cho những người đang tìm cách thực hiện giác ngộ. Nói cách khác, Thiên Chúa không cần thiết trong Phật giáo, vì đây là một tôn giáo thực tế và triết học nhấn mạnh kết quả thực tế về niềm tin vào tín ngưỡng hay thần thánh. Vì lý do này, Phật giáo được gọi một cách chính xác hơn là phi hữu thần hơn là vô thần.

Đức Phật cũng tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không phải là một vị thần, mà chỉ đơn giản là “thức tỉnh” với thực tại tối thượng. Tuy nhiên, trên khắp châu Á, người ta thường tìm thấy những người cầu nguyện với Đức Phật hoặc nhiều nhân vật thần thoại rõ ràng là những hình tượng Phật giáo. Những người hành hương đổ xô đến các bảo tháp được cho là nơi lưu giữ xá lợi của Đức Phật. Một số trường phái Phật giáo rất sùng kính. Ngay cả trong các trường phái không cảm xúc, chẳng hạn như Theravada hoặc Zen, có những nghi lễ bao gồm cúi đầu và dâng thức ăn, hoa và hương cho tượng Phật trên bàn thờ.

Triết học hay Tôn giáo?
Một số người ở phương Tây bác bỏ những khía cạnh sùng kính và thờ phượng này của Phật giáo như là những điều làm hỏng giáo lý nguyên thủy của Đức Phật. Ví dụ, Sam Harris, một người tự nhận mình là người vô thần, người bày tỏ sự ngưỡng mộ đối với Phật giáo, nói rằng Phật giáo nên được loại bỏ khỏi các Phật tử. Harris viết rằng Phật giáo sẽ tốt hơn nhiều, nếu nó có thể hoàn toàn thoát khỏi những cái bẫy "ngây thơ, nhỏ nhen và mê tín" của tôn giáo.

Tôi đã giải quyết câu hỏi liệu Phật giáo là một triết học hay một tôn giáo ở nơi khác, lập luận rằng nó vừa là triết học vừa là tôn giáo và toàn bộ lập luận "triết học so với tôn giáo" là không cần thiết. Nhưng còn những biểu tượng "ngây thơ, nhỏ nhen, mê tín" mà Harris nói đến? Có phải họ đã làm hỏng giáo lý của Đức Phật? Hiểu được sự khác biệt đòi hỏi phải nhìn sâu dưới bề mặt của giáo lý và thực hành Phật giáo.

Đừng tin vào niềm tin
Không phải cứ tin vào thần thánh là không liên quan đến Phật giáo. Tín ngưỡng thuộc bất kỳ hình thức nào đều đóng một vai trò khác trong Phật giáo so với nhiều tôn giáo khác.

Đạo Phật là một con đường để "thức tỉnh" hay trở nên giác ngộ, đến một thực tại mà hầu hết chúng ta không nhận thức được một cách có ý thức. Trong hầu hết các trường phái Phật giáo, người ta hiểu rằng giác ngộ và niết bàn không thể được khái niệm hóa hoặc giải thích bằng lời. Chúng phải được sống gần gũi để được hiểu. Chỉ đơn giản là "tin vào sự giác ngộ" và niết bàn là vô ích.

Trong Phật giáo, tất cả các học thuyết chỉ là tạm thời và được đánh giá bằng kỹ năng của họ. Từ tiếng Phạn cho điều này là upaya, hoặc "phương tiện thiện xảo". Bất kỳ giáo lý hay thực hành nào cho phép chứng ngộ đều là upaya. Giáo lý có thật hay không không phải là vấn đề.

Vai trò của sự tận tâm
Không có thần thánh, không có tín ngưỡng, tuy nhiên Phật giáo khuyến khích lòng sùng mộ. Làm thế nào nó có thể được?

Đức Phật dạy rằng rào cản lớn nhất đối với sự nhận thức là ý tưởng rằng "tôi" là một thực thể vĩnh viễn, toàn vẹn, tự chủ. Đó là bằng cách nhìn xuyên qua ảo tưởng của bản ngã mà nhận thức nở rộ. Sự tận tâm là một hướng đi để phá vỡ các ràng buộc của bản ngã.

Vì lý do này, Đức Phật dạy các đệ tử của mình phải trau dồi những thói quen tâm thần sùng kính và tôn kính. Vì vậy, lòng sùng kính không phải là một “sự băng hoại” của Phật giáo, mà là một biểu hiện của nó. Tất nhiên, sự tận tâm cần có đối tượng. Người Phật tử chuyên tâm làm gì? Đây là một câu hỏi có thể được làm sáng tỏ, làm sáng tỏ và trả lời theo nhiều cách khác nhau vào những thời điểm khác nhau khi sự hiểu biết về giáo lý ngày càng sâu sắc.

Nếu Đức Phật không phải là một vị thần, tại sao lại lạy các hình tượng Phật? Người ta chỉ có thể cúi đầu để tỏ lòng biết ơn đối với cuộc đời và sự thực hành của Đức Phật. Nhưng hình tượng của Đức Phật cũng đại diện cho chính sự giác ngộ và bản chất vô điều kiện thực sự của vạn vật.

Trong thiền viện nơi tôi học về Phật giáo lần đầu tiên, các nhà sư thích chỉ vào tượng Phật trên bàn thờ và nói, “Chính là bạn ở trên đó. Khi bạn cúi đầu, bạn cúi đầu trước chính mình ”. Ý họ là gì? Làm thế nào để bạn hiểu điều này? Bạn là ai? Bạn tìm bản ngã ở đâu? Làm việc với những câu hỏi này không phải là một sự băng hoại của Phật giáo; đó là Phật giáo. Để thảo luận thêm về loại hình sùng kính này, hãy xem bài luận "Sự sùng kính trong Phật giáo" của Nyanaponika Thera.

Tất cả các sinh vật thần thoại, lớn và nhỏ
Nhiều sinh vật và sinh vật thần thoại cư trú trong nghệ thuật và văn học của Phật giáo Đại thừa thường được gọi là "các vị thần" hoặc "các vị thần". Nhưng, một lần nữa, tin vào chúng không phải là vấn đề. Thông thường, chính xác hơn là người phương Tây nghĩ các vị thần và bồ tát theo hình tượng là những nguyên mẫu hơn là những đấng siêu nhiên. Ví dụ, một Phật tử có thể triệu tập Bồ tát từ bi để trở nên từ bi hơn.

Các Phật tử có tin rằng những sinh vật này tồn tại không? Tất nhiên, Phật giáo trên thực tế có nhiều vấn đề "nghĩa đen và ngụ ngôn" giống như ở các tôn giáo khác. Nhưng bản chất của sự tồn tại là điều mà Phật giáo nhìn nhận một cách sâu sắc và khác với cách mọi người thường hiểu về “sự tồn tại”.

Tồn tại hay không tồn tại?
Thông thường, khi chúng ta hỏi liệu điều gì đó có tồn tại hay không, chúng ta sẽ hỏi liệu nó có phải là "thực" hơn là một điều hư ảo. Nhưng Phật giáo bắt đầu với tiền đề là cách chúng ta hiểu thế giới hiện tượng là ảo tưởng bắt đầu. Nhiệm vụ là nhận ra hoặc cảm nhận những thất vọng như những thất vọng mà họ đang có.

Vậy "thực" là gì? "Ảo mộng" là gì? Cái gì "tồn tại"? Các thư viện đã chứa đầy các câu trả lời cho những câu hỏi này.

Trong Phật giáo Đại thừa, là hình thức thống trị của Phật giáo ở Trung Quốc, Tây Tạng, Nepal, Nhật Bản và Triều Tiên, tất cả các hiện tượng đều không tồn tại cố hữu. Một trường phái triết học Phật giáo, Madhyamika, tuyên bố rằng các hiện tượng chỉ tồn tại trong mối quan hệ với các hiện tượng khác. Một người khác, được gọi là Yogachara, dạy rằng mọi thứ chỉ tồn tại như những tiến trình của tri thức và không có thực tại nội tại.

Có thể nói, trong Phật giáo, câu hỏi lớn không phải là thần thánh có tồn tại hay không, mà là bản chất của sự tồn tại là gì? Và cái tôi là gì?

Một số nhà thần bí Cơ đốc giáo thời trung cổ, chẳng hạn như tác giả ẩn danh của The Cloud of Unknowing, đã lập luận rằng không chính xác khi nói rằng Chúa tồn tại bởi vì sự tồn tại tương đương với việc mang một hình thức cụ thể nào đó trong không gian thời gian. Vì Chúa không có hình thức cụ thể và ở ngoài thời gian, nên không thể nói Chúa tồn tại. Tuy nhiên, có Chúa. Đây là một chủ đề mà nhiều Phật tử vô thần trong chúng ta có thể đánh giá cao.