Phật giáo và từ bi

Đức Phật dạy rằng để đạt được giác ngộ, một người phải phát triển hai phẩm chất: trí tuệ và từ bi. Trí tuệ và lòng trắc ẩn đôi khi được so sánh với hai cánh làm việc cùng nhau để cho phép chuyến bay hoặc hai mắt làm việc cùng nhau nhìn sâu.

Ở phương Tây, chúng ta được dạy nghĩ về "trí tuệ" như một thứ chủ yếu là trí tuệ và "từ bi" như một thứ chủ yếu mang tính cảm xúc và hai thứ này tách biệt và thậm chí không tương thích. Chúng ta được dẫn dắt để tin rằng cảm xúc mờ nhạt và buồn bã đứng theo cách khôn ngoan và logic. Nhưng đây không phải là sự hiểu biết của Phật giáo.

Từ tiếng Phạn thường được dịch là "khôn ngoan" là Prajna (theo tiếng pali, panna), cũng có thể được dịch là "ý thức", "phân biệt" hoặc "trực giác". Mỗi trường phái trong số nhiều trường phái của Phật giáo hiểu về Prajna theo một cách hơi khác nhau, nhưng nói chung, chúng ta có thể nói rằng Prajna là một sự hiểu biết hoặc phân biệt về giáo lý của Đức Phật, đặc biệt là giáo lý vô ngã, nguyên tắc vô ngã.

Từ thường được dịch là "lòng trắc ẩn" là karuna, có nghĩa là sự hiểu biết tích cực hoặc sẵn sàng chịu đựng nỗi đau của người khác. Trong thực tế, Prajna làm phát sinh karuna và karuna làm phát sinh Prajna. Thực sự, bạn không thể có cái này mà không có cái kia. Chúng là một phương tiện để nhận ra sự giác ngộ và bản thân chúng là sự giác ngộ được thể hiện.

Từ bi như đào tạo
Trong Phật giáo, lý tưởng thực hành là hành động vô ngã để giảm bớt đau khổ bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Bạn có thể lập luận rằng không thể loại bỏ đau khổ, nhưng thực hành đòi hỏi chúng ta phải nỗ lực.

Không tử tế với người khác phải làm gì với sự giác ngộ? Đầu tiên, nó giúp chúng tôi hiểu rằng "Tôi cá nhân hóa" và "cá nhân bạn" là những ý tưởng sai. Và miễn là chúng ta bị mắc kẹt trong ý tưởng "những gì bên trong cho tôi?" chúng tôi chưa khôn ngoan

In Being Upright: Zen Thiền và Bodhisattva Precect, giáo viên của Soto Zen Reb Anderson đã viết: "Bằng cách đạt đến giới hạn thực hành như một hoạt động cá nhân riêng biệt, chúng tôi sẵn sàng nhận sự giúp đỡ từ các cõi từ bi vượt ra ngoài nhận thức phân biệt đối xử của chúng tôi." Reb Anderson tiếp tục:

Chúng tôi hiểu mối liên hệ mật thiết giữa sự thật thông thường và sự thật tối thượng thông qua thực hành từ bi. Chính nhờ lòng trắc ẩn mà chúng ta trở nên thâm căn cố đế trong sự thật thông thường và do đó chuẩn bị đón nhận sự thật tối hậu. Lòng trắc ẩn mang đến sự ấm áp và lòng tốt cho cả hai quan điểm. Nó giúp chúng ta linh hoạt trong việc giải thích sự thật và dạy chúng ta cho và nhận sự giúp đỡ trong việc thực hành giới luật. "
Trong Bản chất của Kinh Tâm, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã viết,

Theo đạo Phật, lòng từ bi là một khát vọng, một trạng thái của tâm trí, muốn người khác thoát khỏi đau khổ. Đó không phải là thụ động - nó không chỉ là sự đồng cảm - mà là một lòng vị tha thấu cảm, chủ động cố gắng để giải thoát người khác khỏi đau khổ. Lòng trắc ẩn thực sự phải có cả trí tuệ và lòng nhân ái. Điều đó có nghĩa là, người ta phải hiểu bản chất của sự đau khổ mà chúng ta muốn giải thoát cho người khác (đây là sự khôn ngoan), và người ta phải trải nghiệm sự thân mật sâu sắc và sự đồng cảm với những chúng sinh khác (đây là lòng tốt yêu thương). "
Không, cám ơn
Bạn đã bao giờ thấy ai đó làm điều gì đó lịch sự và sau đó tức giận vì không được cảm ơn đúng cách? Lòng trắc ẩn thực sự không có kỳ vọng khen thưởng hay thậm chí là một "lời cảm ơn" đơn giản kèm theo nó. Mong đợi một phần thưởng là giữ cho ý tưởng về một cái tôi riêng biệt và một cái riêng biệt khác, trái với mục tiêu của Phật giáo.

Lý tưởng của dana paramita - sự hoàn hảo của sự cho đi - là "không có người cho, không có người nhận". Vì lý do này, theo truyền thống, yêu cầu các nhà sư khất thực âm thầm nhận bố thí và không bày tỏ lời cảm ơn. Tất nhiên, trong thế giới thông thường, có người cho và người nhận, nhưng điều quan trọng cần nhớ là hành động cho đi là không thể nếu không nhận. Do đó, người cho và người nhận tạo ra nhau và người này không vượt trội so với người kia.

Đã nói rằng, cảm giác và bày tỏ lòng biết ơn có thể là một công cụ để loại bỏ sự ích kỷ của chúng ta, vì vậy trừ khi bạn là một nhà sư cầu khẩn, chắc chắn là thích hợp để nói "cảm ơn" với những hành động lịch sự hoặc giúp đỡ.

Phát triển lòng trắc ẩn
Để tham gia vào một trò đùa cũ, bạn phải từ bi hơn giống như cách bạn đến Carnegie Hall: luyện tập, luyện tập, luyện tập.

Người ta đã lưu ý rằng lòng từ bi phát sinh từ trí tuệ, giống như trí tuệ phát sinh từ lòng trắc ẩn. Nếu bạn không cảm thấy đặc biệt khôn ngoan hoặc từ bi, bạn có thể nghĩ rằng toàn bộ dự án là vô vọng. Nhưng nữ tu và giáo viên Pema Jigron nói "bắt đầu từ nơi bạn đến". Bất cứ điều gì làm xáo trộn cuộc sống của bạn ngay bây giờ là mặt đất mà từ đó ánh sáng có thể phát triển.

Trên thực tế, mặc dù bạn có thể thực hiện từng bước một, nhưng Phật giáo không phải là quá trình "từng bước một". Mỗi phần trong tám phần của Bát chánh đạo đều hỗ trợ tất cả các phần khác và nên được theo đuổi đồng thời. Mỗi bước tích hợp tất cả các bước.

Điều đó nói rằng, hầu hết mọi người bắt đầu với một sự hiểu biết tốt hơn về sự đau khổ của họ, điều này đưa chúng ta trở lại với Prajna: trí tuệ. Thông thường, thiền hoặc các thực hành nhận thức khác là phương tiện để mọi người bắt đầu phát triển sự hiểu biết này. Khi ảo tưởng của chúng ta tan biến, chúng ta trở nên nhạy cảm hơn với sự đau khổ của người khác. Khi chúng ta trở nên nhạy cảm hơn với sự đau khổ của người khác, ảo tưởng của chúng ta tan biến hơn nữa.

Từ bi cho chính mình
Sau tất cả những điều này nói về lòng vị tha, có vẻ lạ khi kết thúc cuộc thảo luận về lòng trắc ẩn cho chính mình. Nhưng điều quan trọng là không chạy trốn khỏi sự đau khổ của chúng ta.

Pema Jigron nói: "Để có lòng trắc ẩn với người khác, chúng ta phải có lòng trắc ẩn đối với chính mình." Ông viết rằng trong Phật giáo Tây Tạng có một thực hành gọi là tonglen, đây là một loại thực hành thiền định để giúp chúng ta kết nối với sự đau khổ của chính mình và sự đau khổ của người khác.

Sau đó, Tong Tonglen đảo ngược logic thông thường là tránh đau khổ và tìm kiếm niềm vui và, trong quá trình đó, chúng ta giải thoát bản thân khỏi một nhà tù ích kỷ cổ xưa. Chúng ta bắt đầu cảm thấy tình yêu cho bản thân và cho người khác và chúng ta cũng phải chăm sóc bản thân và người khác. Nó đánh thức lòng trắc ẩn của chúng ta và cũng giới thiệu cho chúng ta một cái nhìn rộng lớn hơn nhiều về thực tế. Nó giới thiệu cho chúng ta về sự rộng rãi không giới hạn mà các Phật tử gọi là shunyata. Bằng cách thực hành, chúng ta bắt đầu kết nối với chiều kích mở của bản thể chúng ta. "
Phương pháp được đề xuất cho thiền tonglen khác nhau tùy theo giáo viên, nhưng thông thường đó là thiền dựa trên hơi thở, trong đó thiền giả thể hiện nỗi đau và sự đau khổ của tất cả chúng sinh khác trong mỗi lần hít vào và trao cho chúng ta tình yêu, lòng trắc ẩn và niềm vui cho tất cả chúng sanh đau khổ trên mỗi lần thở ra. Nếu được thực hành với sự chân thành tuyệt đối, nó sẽ nhanh chóng trở thành một trải nghiệm sâu sắc, vì cảm giác hoàn toàn không phải là hình ảnh tượng trưng, ​​mà là biến đổi nỗi đau và đau khổ theo nghĩa đen.

Một học viên nhận thức được việc khai thác vào một tình yêu và lòng trắc ẩn vô hạn không chỉ dành cho người khác mà còn cho chính chúng ta. Do đó, đó là một thiền tuyệt vời để thực hành trong thời gian mà bạn dễ bị tổn thương nhất. Chữa lành cho người khác cũng chữa lành cái tôi và ranh giới giữa bản thân và những người khác được nhìn thấy cho những gì họ là: không tồn tại.