Phật giáo: vai trò của Dalai Lama trong tôn giáo Phật giáo

Đức Đạt Lai Lạt Ma thường được các phương tiện truyền thông phương Tây gọi là "Vua Chúa". Người phương Tây được kể lại rằng các vị Đạt Lai Lạt Ma khác nhau đã cai trị Tây Tạng trong nhiều thế kỷ là hóa thân không chỉ của nhau mà còn của thần từ bi Tây Tạng, Chenrezig.

Những người phương Tây với một số kiến ​​thức về Phật giáo nhận thấy những niềm tin Tây Tạng này khó hiểu. Thứ nhất, Phật giáo ở những nơi khác ở châu Á là "phi hữu thần" theo nghĩa là nó không phụ thuộc vào niềm tin vào thần thánh. Thứ hai, Phật giáo dạy rằng không có gì có bản thể nội tại. Vậy làm sao một người có thể "tái sinh"?

Phật giáo và luân hồi
Tái sinh thường được định nghĩa là "sự tái sinh của linh hồn hoặc một phần của bản thân vào một cơ thể khác". Nhưng Phật giáo dựa trên học thuyết về anatman, còn được gọi là vô ngã, phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn hay cái tôi cá nhân vĩnh viễn. Xem "Bản ngã là gì? ”Để được giải thích chi tiết hơn.

Nếu không có linh hồn hay bản ngã vĩnh viễn, làm sao người ta có thể tái sinh? Và câu trả lời là không ai có thể tái sinh như cách hiểu thông thường của người phương Tây. Đạo Phật dạy rằng có sự tái sinh, nhưng không phải là cá thể riêng biệt được tái sinh. Xem "Nghiệp và tái sinh" để thảo luận thêm.

Quyền hạn và lực lượng
Nhiều thế kỷ trước, khi Phật giáo truyền bá đến châu Á, tín ngưỡng tiền Phật giáo vào các vị thần địa phương thường tìm thấy đường vào các cơ sở Phật giáo địa phương. Điều này đặc biệt đúng với Tây Tạng. Rất nhiều nhân vật thần thoại từ tôn giáo Bon tiền Phật giáo sống trong biểu tượng Phật giáo Tây Tạng.

Người Tây Tạng đã từ bỏ lời dạy của Anatman chưa? Không chính xác. Người Tây Tạng coi mọi hiện tượng là sự sáng tạo của tinh thần. Đây là một giáo lý dựa trên triết lý gọi là Yogacara và được tìm thấy trong nhiều trường phái Phật giáo Đại thừa, không chỉ Phật giáo Tây Tạng.

Người Tây Tạng tin rằng nếu con người và các hiện tượng khác là sự sáng tạo của tâm trí, và thần thánh và ma quỷ cũng là sự sáng tạo của tâm trí, thì thần thánh và ma quỷ không hơn không kém so với cá, chim và người. Mike Wilson giải thích: “Các Phật tử Tây Tạng ngày nay cầu nguyện các vị thần và sử dụng các phép lạ, giống như Bon, và tin rằng thế giới vô hình chứa đựng tất cả các loại sức mạnh và sức mạnh không nên bị đánh giá thấp, ngay cả khi chúng là những hiện tượng tinh thần mà không một bản thể nội tại ”.

Ít hơn thần lực
Điều này đưa chúng ta đến câu hỏi thực tế về việc Đức Đạt Lai Lạt Ma cầm quyền thực sự có bao nhiêu quyền lực trước cuộc xâm lược của Trung Quốc vào năm 1950. Mặc dù về lý thuyết, Đức Đạt Lai Lạt Ma có quyền thần thánh, nhưng trên thực tế, ông phải trau dồi các tranh chấp bè phái và xung đột với người giàu và có ảnh hưởng như bất kỳ chính trị gia nào khác. Có bằng chứng cho thấy một số Đạt Lai Lạt Ma đã bị sát hại bởi những kẻ thù của giáo phái. Vì nhiều lý do, hai vị Đạt Lai Lạt Ma duy nhất trước người hiện tại thực sự đảm nhiệm chức vụ nguyên thủ quốc gia là Đạt Lai Lạt Ma thứ 5 và Đạt Lai Lạt Ma thứ 13.

Có sáu trường phái chính của Phật giáo Tây Tạng: Nyingma, Kagyu, Sakya, Gelug, Jonang và Bonpo. Đức Đạt Lai Lạt Ma là một nhà sư xuất gia của một trong số này, trường phái Gelug. Mặc dù là Lạt ma có cấp bậc cao nhất trong trường phái Gelug, nhưng ông chính thức không phải là người đứng đầu. Vinh dự đó thuộc về một quan chức được bổ nhiệm tên là Ganden Tripa. Mặc dù là nhà lãnh đạo tinh thần của người dân Tây Tạng, nhưng ông không có thẩm quyền để xác định các học thuyết hoặc thực hành bên ngoài trường phái Gellug.

Mọi người đều là thần, không ai là thần
Nếu Đức Đạt Lai Lạt Ma là hóa thân hay tái sinh hoặc hiện thân của một vị thần, thì điều đó chẳng phải khiến ông ấy hơn người trong mắt người Tây Tạng sao? Nó phụ thuộc vào cách hiểu và áp dụng từ "thần".

Phật giáo Tây Tạng sử dụng rộng rãi yoga tantra, bao gồm một loạt các nghi lễ và thực hành. Ở cấp độ cơ bản nhất, tantra yoga trong Phật giáo là về xác định thần thánh. Thông qua thiền định, tụng kinh và các thực hành khác, mật thừa nội tâm hóa thần thánh và trở thành thần thánh, hoặc ít nhất là biểu lộ những gì thần thánh đại diện.

Ví dụ, thực hành tantra với một vị thần từ bi sẽ đánh thức lòng từ bi trong tantricka. Trong trường hợp này, có thể chính xác hơn nếu nghĩ về các vị thần khác nhau như một cái gì đó giống như nguyên mẫu của Jungian hơn là thực thể.

Hơn nữa, trong Phật giáo Đại thừa, tất cả chúng sinh đều là phản chiếu hay khía cạnh của tất cả chúng sinh khác và tất cả chúng sinh về cơ bản đều là Phật tính. Nói một cách khác, chúng ta là tất cả của nhau - thần, phật, chúng sinh.

Cách Đức Đạt Lai Lạt Ma trở thành người cai trị Tây Tạng
Đó là Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5, Lobsang Gyatso (1617-1682), người đầu tiên trở thành người cai trị toàn bộ Tây Tạng. "Đệ ngũ vĩ đại" thành lập một liên minh quân sự với nhà lãnh đạo Mông Cổ Gushri Khan. Khi hai nhà lãnh đạo Mông Cổ khác và người cai trị Kang, một vương quốc cổ đại ở Trung Á, xâm lược Tây Tạng, Gushri Khan đã đánh bại họ và tự xưng là vua của Tây Tạng. Do đó, Gushri Khan đã công nhận Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm là nhà lãnh đạo tinh thần và thời gian của Tây Tạng.

Tuy nhiên, vì nhiều lý do, sau Đệ Ngũ Đại Đế, sự kế vị của Đạt Lai Lạt Ma chủ yếu là người bù nhìn không có thực quyền cho đến khi Đạt Lai Lạt Ma thứ 13 lên nắm quyền vào năm 1895.

Vào tháng 2007 năm 14, Đạt Lai Lạt Ma thứ XNUMX đề nghị rằng ông có thể không tái sinh, hoặc ông có thể chọn vị Đạt Lai Lạt Ma kế tiếp khi ông vẫn còn sống. Điều này sẽ không hoàn toàn là chưa từng nghe đến, vì thời gian tuyến tính được coi là một ảo tưởng trong Phật giáo và sự tái sinh thực sự không phải là một cá nhân. Tôi hiểu rằng đã có những trường hợp khác trong đó một vị Lạt ma cấp cao mới được sinh ra trước khi vị trước đó qua đời.

Đức Đạt Lai Lạt Ma lo ngại rằng người Trung Quốc sẽ chọn và cài đặt Đạt Lai Lạt Ma thứ 15, như họ đã làm với Ban Thiền Lạt Ma. Ban Thiền Lạt Ma là nhà lãnh đạo tinh thần cao thứ hai ở Tây Tạng.

Vào ngày 14 tháng 1995 năm 17, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã xác định một cậu bé sáu tuổi tên là Gedhun Choekyi Nyima là hóa thân thứ mười một của Ban Thiền Lạt Ma. Vào ngày 1995 tháng XNUMX, cậu bé và cha mẹ cậu đã bị Trung Quốc bắt giữ. Họ đã không được nhìn thấy hoặc nghe thấy kể từ đó. Chính phủ Trung Quốc đã bổ nhiệm một cậu bé khác, Gyaltsen Norbu, làm Ban Thiền Lạt Ma chính thức thứ XNUMX và đưa cậu lên ngôi vào tháng XNUMX năm XNUMX.

Chưa có quyết định nào được đưa ra vào thời điểm này, nhưng với tình hình ở Tây Tạng, việc thành lập Dalai Lama sẽ kết thúc khi Dalai Lama thứ 14 qua đời.