Chủ nghĩa xuất gia là gì? Hướng dẫn đầy đủ về thực hành tôn giáo này

Chủ nghĩa tu sĩ là thực hành tôn giáo sống tách biệt với thế giới, thường là cô lập trong một cộng đồng của những người cùng chí hướng, để tránh tội lỗi và đến gần Đức Chúa Trời hơn.

Thuật ngữ này xuất phát từ từ tiếng Hy Lạp monachos, có nghĩa là một người cô đơn. Các nhà sư có hai loại: hình tượng ẩn dật hoặc đơn độc; và cenobitic, những người sống trong một gia đình hoặc cộng đồng.

Chủ nghĩa tu viện đầu tiên
Chủ nghĩa tu viện của Cơ đốc giáo bắt đầu ở Ai Cập và Bắc Phi vào khoảng năm 270 sau Công nguyên, với các giáo chủ sa mạc, các ẩn sĩ đã đi vào sa mạc và từ bỏ thức ăn và nước uống để tránh bị cám dỗ. Một trong những nhà sư cô độc đầu tiên được ghi nhận là Abba Antony (251-356), người đã lui về một pháo đài đổ nát để cầu nguyện và thiền định. Abba Pacomias (292-346) của Ai Cập được coi là người sáng lập ra các tu viện hoặc cộng đồng cenobite.

Trong các cộng đồng tu sĩ ban đầu, mỗi tu sĩ cầu nguyện, ăn chay và làm việc một mình, nhưng điều này bắt đầu thay đổi khi Augustine (354-430), giám mục của Hippo ở Bắc Phi, viết một quy tắc hoặc bộ hướng dẫn cho các tu sĩ và nữ tu trong thẩm quyền của nó. Trong đó, ngài nhấn mạnh đến sự nghèo khó và cầu nguyện là nền tảng của đời sống đan tu. Augustinô cũng bao gồm việc ăn chay và làm việc như các nhân đức Kitô giáo. Quy tắc của ông ít chi tiết hơn những người khác sẽ tuân theo, nhưng Benedict ở Norcia (480-547), người cũng viết quy tắc cho các tu sĩ và nữ tu, chủ yếu dựa vào ý tưởng của Augustine.

Chủ nghĩa tu viện lan rộng khắp Địa Trung Hải và châu Âu, phần lớn là do công của các nhà sư Ireland. Vào thời Trung cổ, Quy tắc Benedictine, dựa trên ý thức và hiệu quả thông thường, đã lan rộng đến châu Âu.

Các nhà sư thành phố đã làm việc chăm chỉ để hỗ trợ tu viện của họ. Thường thì đất cho tu viện được trao cho họ vì nó ở vùng hẻo lánh hoặc bị coi là nghèo cho nông nghiệp. Bằng cách thử và sai, các nhà sư đã hoàn thiện nhiều cải tiến nông nghiệp. Họ cũng đã tham gia vào các nhiệm vụ như sao chép bản thảo của cả Kinh thánh và văn học cổ điển, cung cấp giáo dục và hoàn thiện kiến ​​trúc và đồ kim loại. Họ chăm sóc người bệnh và người nghèo, và trong suốt thời Trung cổ, họ lưu giữ nhiều cuốn sách có thể đã bị thất lạc. Sự hiệp thông hòa bình và hợp tác trong tu viện thường trở thành tấm gương cho xã hội bên ngoài tu viện.

Vào thế kỷ XNUMX và XNUMX, các vụ lạm dụng bắt đầu phát sinh. Khi chính trị thống trị Giáo hội Công giáo La Mã, các vị vua và những người cai trị địa phương đã sử dụng các tu viện làm khách sạn khi đi du lịch và dự kiến ​​sẽ được cho ăn và tổ chức một cách hoàng gia. Các quy tắc nghiêm ngặt đã được áp đặt đối với các tu sĩ trẻ và sa di; các hành vi vi phạm thường bị trừng phạt bằng hành vi đánh cá.

Một số tu viện trở nên giàu có trong khi những tu viện khác không thể tự nuôi sống mình. Do bối cảnh kinh tế và chính trị đã thay đổi trong nhiều thế kỷ, các tu viện đã ít ảnh hưởng hơn. Cuối cùng, các cuộc cải cách nhà thờ đã khôi phục lại các tu viện theo ý định ban đầu của họ như là nhà cầu nguyện và thiền định.

Chủ nghĩa tu viện ngày nay
Ngày nay, nhiều tu viện Công giáo và Chính thống giáo tồn tại trên khắp thế giới, từ các cộng đồng đông đúc nơi các tu sĩ hoặc nữ tu Trappist tuyên thệ im lặng, đến các tổ chức giảng dạy và từ thiện phục vụ người bệnh và người nghèo. Cuộc sống hàng ngày thường bao gồm một số thời gian cầu nguyện theo lịch trình thường xuyên, thiền định và các dự án làm việc để trả các hóa đơn cộng đồng.

Chủ nghĩa tu viện thường bị chỉ trích là phi Kinh thánh. Những người phản đối cho rằng Đại Ủy ban ra lệnh cho các Cơ đốc nhân ra ngoài thế giới và truyền giáo. Tuy nhiên, Augustine, Benedict, Basil và những người khác nhấn mạnh rằng việc tách khỏi xã hội, ăn chay, làm việc và từ bỏ bản thân chỉ là phương tiện để kết thúc, và mục đích đó là yêu Chúa. Họ nói rằng họ đang làm những công việc để nhận được công đức từ Chúa, nhưng đúng hơn nó được thực hiện để loại bỏ những chướng ngại thế gian giữa tu sĩ hay nữ tu và Chúa.

Những người ủng hộ chủ nghĩa tu viện của Cơ đốc giáo chỉ ra rằng những lời dạy của Chúa Giê-su Christ về sự giàu có là một trở ngại cho con người. Họ ủng hộ lối sống khắt khe của Giăng Báp-tít như một ví dụ về sự từ bỏ bản thân và viện dẫn việc Chúa Giê-su nhịn ăn trong đồng vắng để bênh vực việc kiêng ăn và một chế độ ăn đơn giản, hạn chế. Cuối cùng, họ viện dẫn Ma-thi-ơ 16:24 như một lý do cho sự khiêm nhường và vâng phục của các tu sĩ: Khi ấy, Chúa Giê-su nói với các môn đồ: “Ai muốn làm môn đồ ta, thì phải từ chối chính mình, vác thập tự giá mà theo ta”. (NIV)