Bảo hiểm tóc trong Do Thái giáo

Trong Do Thái giáo, phụ nữ Chính thống che tóc từ lúc họ kết hôn. Cách phụ nữ che mái tóc của họ là một câu chuyện khác, và hiểu được ngữ nghĩa của độ che phủ tóc so với độ che phủ của đầu cũng là một khía cạnh quan trọng của halakha (luật) về bảo hiểm.

Vào lúc bắt đầu
Bảo hiểm được bắt nguồn từ sotah, hoặc nghi ngờ ngoại tình, trong tường thuật của Số 5: 11-22. Những câu này mô tả chi tiết những gì xảy ra khi một người đàn ông nghi ngờ vợ ngoại tình.

Và Thiên Chúa nói với Moses, nói: Từ Nói chuyện với con cái Israel và 'họ:' Nếu vợ của một người đàn ông bị mất và không chung thủy với anh ta, và một người đàn ông nằm với cô ta một cách tàn nhẫn và bị che giấu khỏi đôi mắt của anh ta Chồng và cô ấy trở nên bất tịnh hoặc không trong sạch (tameh) trong bí mật, và sẽ không có nhân chứng chống lại cô ấy hoặc cô ấy bị bắt giữ, và tinh thần ghen tuông sẽ giáng xuống anh ấy và anh ấy ghen tị với vợ anh ấy và cô ấy hoặc nếu tinh thần Sự ghen tuông đến với anh ta và anh ta ghen tị với cô ta và cô ta không phải là không trong sạch, vì vậy người chồng sẽ đưa vợ mình đến với Linh mục và đưa ra một lời đề nghị cho cô ta, một phần mười của bột lúa mạch ephahdi, và không Anh ta sẽ đổ dầu lên nó, anh ta cũng sẽ không thắp hương cho nó, vì đó là một lễ cúng ngô của sự ghen tị, một lễ vật của hạt tưởng niệm, mang đến ký ức. Và Linh mục sẽ tiếp cận nó và đặt nó trước khi Thiên Chúa và Linh mục sẽ lấy nước thánh trong một con tàu đất và bụi trên sàn từ lễ vật mà Linh mục sẽ đặt nó xuống nước. Linh mục sẽ đặt người phụ nữ trước mặt Thiên Chúa và Parah tóc và đưa ra lời tuyên thệ kỷ niệm trong tay anh ta, đó là sự dâng hiến của sự ghen tị, và trong tay linh mục có nước đắng mang lại nguyền rủa. Và nó sẽ được Đức Thánh Linh tuyên thệ, nói rằng: Từ Nếu không có người đàn ông nào chịu đựng bạn và bạn không trở nên bất tịnh hay ô uế với người khác bên cạnh chồng bạn, bạn sẽ tránh khỏi nước đắng này. Nhưng nếu bạn đã đi lạc đường và không trong sạch hoặc không trong sạch, nước sẽ khiến bạn lãng phí và cô ấy sẽ nói amen, amen.

Trong phần này của văn bản, tóc của người phụ nữ bị nghi ngờ ngoại tình là parah, có nhiều ý nghĩa khác nhau, bao gồm cả không bện hoặc cởi trói. Nó cũng có thể có nghĩa là thất vọng, không được khám phá hoặc bị rối loạn. Dù bằng cách nào, hình ảnh công khai của người phụ nữ bị nghi ngờ ngoại tình bị thay đổi bởi sự thay đổi trong cách buộc tóc trên đầu.

Do đó, các giáo sĩ Do Thái hiểu được đoạn văn này từ Torah, rằng che đầu hoặc tóc là luật dành cho "con gái Israel" (Sifrei Bamidbar 11) do Thiên Chúa chỉ đạo. Không giống như các tôn giáo khác, kể cả Hồi giáo. Có những cô gái che tóc trước đám cưới, các giáo sĩ đã phát hiện ra rằng ý nghĩa của phần sotah này có nghĩa là bảo hiểm tóc và đầu chỉ áp dụng cho phụ nữ đã kết hôn.

Quyết định cuối cùng
Nhiều nhà hiền triết theo thời gian đã tranh luận liệu phán quyết này là Dat Moshe (luật Torah) hay Dat Yehudi, về cơ bản là một phong tục của người Do Thái (theo khu vực, phong tục gia đình, v.v.) đã trở thành luật. Tương tự như vậy, sự thiếu rõ ràng về ngữ nghĩa trong Torah làm cho khó hiểu về kiểu dáng hoặc kiểu mũ hoặc tóc đã được sử dụng.
Tuy nhiên, ý kiến ​​áp đảo và được chấp nhận liên quan đến bảo hiểm đầu, khẳng định rằng nghĩa vụ che tóc của một người là bất biến và không thể thay đổi (Gemara Ketubot 72a-b), biến nó thành Đạt Moshe hoặc một sắc lệnh thiêng liêng. Do đó, Torah - người phụ nữ Do Thái quan sát là cần thiết để che tóc trên hôn nhân. Điều này có nghĩa là, tuy nhiên, một cái gì đó hoàn toàn khác nhau.

Bao gồm những gì
Trong Torah, nó nói rằng "mái tóc" của người phụ nữ bị nghi ngờ ngoại tình là parah. Trong phong cách của thỏ, điều quan trọng là phải xem xét câu hỏi sau: tóc là gì?

lông (n) sự phát triển giống như sợi chỉ của lớp biểu bì của động vật; đặc biệt: một trong những sợi thường có sắc tố tạo thành bộ lông đặc trưng của động vật có vú (www.mw.com)
Trong Do Thái giáo, che đầu hoặc tóc được gọi là kisui rosh (key-sue-ee rowh), theo nghĩa đen có nghĩa là che đầu. Vì lý do này, ngay cả khi một người phụ nữ cạo đầu, cô ấy vẫn phải che đầu. Tương tự như vậy, nhiều phụ nữ coi điều này có nghĩa là bạn chỉ cần che đầu và không để tóc rơi ra khỏi đầu.

Trong việc mã hóa luật của Maimonides (còn được gọi là Rambam), ông phân biệt hai loại khám phá: đầy đủ và một phần, với vi phạm đầu tiên của Đạt Moshe (luật Torah). Về cơ bản, nó nói rằng đó là một lệnh Torah trực tiếp cho phụ nữ để ngăn tóc của họ tiếp xúc với công chúng, và một phong tục của phụ nữ Do Thái là nâng cao tiêu chuẩn vì lợi ích của sự khiêm tốn và luôn luôn bảo vệ nguyên vẹn trên đầu họ. , bao gồm cả bên trong ngôi nhà (Hilchot Ishut 24:12). Do đó, Rambam nói rằng bảo hiểm đầy đủ là luật và bảo hiểm một phần là một thông lệ. Cuối cùng, quan điểm của ông là tóc của bạn không nên thất vọng [parah] hoặc bị lộ.
Trong Talmud của Babylon, một mô hình nuông chiều hơn được thiết lập ở chỗ che đầu tối thiểu không được chấp nhận ở nơi công cộng, trong trường hợp một phụ nữ đi từ sân của mình đến một con hẻm khác, điều đó là đủ và không vi phạm Đạt Yehudit, hoặc luật cá nhân hóa . Talmud của Jerusalem, mặt khác, nhấn mạnh vào một đầu giường tối thiểu bao phủ sân và đầy đủ trong một con hẻm. Cả hai người Babylon và Jerusalem Talmud đều đối phó với "không gian công cộng" trong những câu này. Rabbi Shlomo ben Aderet, Rashba, nói rằng "tóc thường duỗi ra khỏi chiếc khăn tay và chồng cô ta đã quen với nó" không được coi là " gợi cảm. Vào thời Talmudic, Maharam Alshakar tuyên bố rằng các sợi chỉ được phép treo lủng lẳng từ phía trước (giữa tai và trán), mặc dù có thói quen che đi từng sợi tóc cuối cùng của phụ nữ. Phán quyết này đã tạo ra điều mà nhiều người Do Thái Chính thống hiểu là quy tắc tefach, hay chiều rộng bàn tay, cho phép một số người có mái tóc buông xõa ở dạng rìa.

Vào thế kỷ 20, Rabbi Moshe Feinstein ra lệnh rằng tất cả phụ nữ đã kết hôn phải che tóc ở nơi công cộng và họ có nghĩa vụ phải che mọi sợi tóc, ngoại trừ chiếc tefach. Ông tuyên bố bảo hiểm đầy đủ là "chính xác", nhưng sự mặc khải của một tefach không vi phạm Đạt Yehudit.

Cách che
Nhiều phụ nữ che bằng khăn quàng cổ được gọi là tichel (phát âm là "cù lét") hoặc mitpaha ở Israel, trong khi những người khác chọn che bằng khăn xếp hoặc mũ. Có nhiều người cũng chọn cách che bằng một bộ tóc giả, được biết đến trong thế giới Do Thái là một danh sách (phát âm là shay-tull).

Bộ tóc giả trở nên phổ biến đối với những người không phải là người Do Thái trước những người Do Thái quan sát. Ở Pháp vào thế kỷ XNUMX, tóc giả trở nên phổ biến như một phụ kiện thời trang cho nam và nữ, và thỏ đã từ chối tóc giả như một lựa chọn cho người Do Thái vì không phù hợp để mô phỏng "cách thức của các quốc gia". Phụ nữ cũng coi đó là kẽ hở để che đầu. Tóc giả được ôm, miễn cưỡng, nhưng phụ nữ thường che tóc giả bằng một loại mũ khác, như mũ, như truyền thống trong nhiều cộng đồng tôn giáo và Hasidic ngày nay.

Rabbi Menachem Mendel Schneerson, Rebbe của Lubavitcher, đã tin rằng một bộ tóc giả là cái mũ tốt nhất có thể cho một người phụ nữ vì nó không dễ tháo ra như một chiếc khăn hay mũ. Mặt khác, cựu giáo sĩ trưởng Sephardic của Israel Ovadiah Yosef đã gọi những bộ tóc giả là "bệnh dịch cùi", đi xa đến mức nói rằng "cô ấy đi ra với một bộ tóc giả, luật pháp như thể cô ấy xuất hiện với cái đầu của mình [ khám phá]. "

Ngoài ra, theo Darkei Moshe, Orach Chaim 303, bạn có thể cắt tóc và biến nó thành tóc giả:

"Một phụ nữ đã kết hôn được phép trưng bày bộ tóc giả của mình và không có gì khác biệt nếu nó được làm từ tóc của chính cô ấy hoặc từ tóc của bạn bè cô ấy."
Những điều kỳ lạ về văn hóa
Trong cộng đồng Hasidic Hungary, Galicia và Ucraina, phụ nữ đã kết hôn thường xuyên cạo đầu trước khi che và cạo râu mỗi tháng trước khi đến mikvah. Ở Litva, phụ nữ Morocco và Romania hoàn toàn không che tóc. Từ cộng đồng Litva đến cha đẻ của chính thống hiện đại, Rabbi Joseph Soloveitchik, người kỳ lạ không bao giờ viết quan điểm của mình về bảo hiểm tóc và người vợ không bao giờ che mái tóc của mình.