Điều gì đã gây ra sự ly giáo lớn trong Giáo hội vào năm 1054

Cuộc ly giáo lớn năm 1054 đánh dấu sự rạn nứt lớn đầu tiên trong lịch sử Cơ đốc giáo, chia cắt Giáo hội Chính thống ở phương Đông với Giáo hội Công giáo La Mã ở phương Tây. Cho đến thời điểm đó, tất cả Kitô giáo đều tồn tại dưới một cơ thể, nhưng các nhà thờ ở phương Đông đang phát triển sự khác biệt về văn hóa và thần học so với các giáo hội ở phương Tây. Căng thẳng dần gia tăng giữa hai nhánh và cuối cùng bùng phát trong Đại Schism năm 1054, còn được gọi là Chủ nghĩa chia rẽ Đông Tây.

Cuộc ly giáo vĩ đại năm 1054
Cuộc ly giáo lớn năm 1054 đánh dấu sự chia rẽ của Cơ đốc giáo và thiết lập sự chia cắt giữa các nhà thờ Chính thống giáo ở phương Đông và Giáo hội Công giáo La Mã ở phương Tây.

Ngày bắt đầu: Trong nhiều thế kỷ, căng thẳng gia tăng giữa hai chi nhánh cho đến khi họ cuối cùng bùng nổ vào ngày 16 tháng 1054 năm XNUMX.
Còn được gọi là: Chủ nghĩa chia rẽ Đông Tây; cuộc ly giáo lớn.
Các cầu thủ chủ chốt: Michele Cerulario, Thượng phụ Constantinople; Giáo hoàng Lêô IX.
Nguyên nhân: sự khác biệt về giáo hội, thần học, chính trị, văn hóa, khu vực pháp lý và ngôn ngữ.
Kết quả: chia cắt vĩnh viễn giữa Giáo hội Công giáo La Mã và các nhà thờ Chính thống giáo Đông phương, Chính thống giáo Hy Lạp và Chính thống giáo Nga. Mối quan hệ gần đây giữa Đông và Tây đã được cải thiện, nhưng cho đến ngày nay các giáo hội vẫn bị chia rẽ.
Trung tâm của sự đổ vỡ là tuyên bố của Giáo hoàng La Mã về quyền tài phán và thẩm quyền phổ quát. Nhà thờ Chính thống giáo ở phương Đông đã đồng ý tôn vinh giáo hoàng nhưng tin rằng các vấn đề giáo hội nên được quyết định bởi một hội đồng giám mục và do đó, sẽ không trao quyền thống trị không thể tranh cãi của giáo hoàng.

Sau cuộc ly giáo lớn năm 1054, các nhà thờ phương Đông phát triển thành nhà thờ Chính thống giáo phương Đông, Hy Lạp và Nga, trong khi các nhà thờ phương Tây được hình thành thành nhà thờ Công giáo La Mã. Hai nhánh vẫn giữ mối quan hệ hữu nghị cho đến khi quân thập tự chinh của cuộc Thập tự chinh thứ tư chiếm được Constantinople vào năm 1204. Đến nay, cuộc ly giáo vẫn chưa được sửa chữa hoàn toàn.

Điều gì đã dẫn đến cuộc ly giáo lớn?
Đến thế kỷ thứ ba, Đế chế La Mã ngày càng trở nên quá lớn và khó quản lý, vì vậy Hoàng đế Diocletian đã quyết định chia đế chế thành hai lãnh địa: Đế chế Tây La Mã và Đế chế Đông La Mã. cũng như một Đế chế Byzantine. Một trong những yếu tố ban đầu khiến hai miền dịch chuyển là ngôn ngữ. Ngôn ngữ chính ở phương Tây là tiếng Latinh, trong khi ngôn ngữ chính ở phương Đông là tiếng Hy Lạp.

Phân nhánh nhỏ
Các nhà thờ của Đế chế bị chia rẽ cũng bắt đầu ngắt kết nối. Năm tộc trưởng nắm giữ quyền hành ở các vùng khác nhau: Giáo chủ của Rome, Alexandria, Antioch, Constantinople và Jerusalem. Giáo chủ của Rome (giáo hoàng) có vinh dự "đứng đầu trong số các vị giáo chủ", nhưng không có quyền hành đối với các giáo chủ khác.

Những bất đồng nhỏ được gọi là "phân chia nhỏ" đã xảy ra trong nhiều thế kỷ trước Chủ nghĩa phân chia vĩ đại. Cuộc ly giáo nhỏ đầu tiên (343-398) là về thuyết Ariô, một niềm tin phủ nhận Chúa Giêsu có cùng bản chất với Chúa hoặc ngang hàng với Chúa, và do đó không phải là thần thánh. Niềm tin này được nhiều người trong Giáo hội Đông phương chấp nhận nhưng lại bị Giáo hội phương Tây bác bỏ.

Một cuộc ly giáo nhỏ khác, chủ nghĩa Acaceous Schism (482-519), liên quan đến cuộc thảo luận về bản chất của Chúa Kitô nhập thể, đặc biệt là liệu Chúa Giêsu Kitô có một bản tính thần thánh-con người hay hai bản tính riêng biệt (thần thánh và con người). Một cuộc ly giáo nhỏ khác, được gọi là cuộc ly giáo Photian, xảy ra vào thế kỷ thứ XNUMX. Các vấn đề của sự chia rẽ tập trung vào sự độc thân của giáo sĩ, ăn chay, xức dầu, và rước Chúa Thánh Thần.

Mặc dù tạm thời, những chia rẽ này giữa Đông và Tây đã dẫn đến những mối quan hệ gay gắt khi hai nhánh của Cơ đốc giáo ngày càng phát triển. Về mặt thần học, phương Đông và phương Tây đã đi theo những con đường riêng biệt. Cách tiếp cận của người Latinh nói chung dựa trên thực tế, trong khi tâm lý của người Hy Lạp thì thần bí và suy đoán hơn. Tư tưởng Latinh bị ảnh hưởng nặng nề bởi luật La Mã và thần học bác học, trong khi người Hy Lạp hiểu thần học thông qua triết học và bối cảnh thờ phượng.

Sự khác biệt về thực tế và tinh thần tồn tại giữa hai chi nhánh. Ví dụ, các nhà thờ không đồng ý rằng có thể chấp nhận sử dụng bánh không men cho các nghi lễ rước lễ. Các nhà thờ phương Tây ủng hộ việc thực hành này, trong khi người Hy Lạp sử dụng bánh có men trong Bí tích Thánh Thể. Các nhà thờ phương Đông cho phép các linh mục của họ kết hôn, trong khi người Latinh nhấn mạnh vào cuộc sống độc thân.

Cuối cùng, ảnh hưởng của các tộc trưởng ở Antioch, Jerusalem và Alexandria bắt đầu suy yếu, đưa Rome và Constantinople lên hàng đầu như hai trung tâm quyền lực của giáo hội.

Sự khác biệt ngôn ngữ
Vì ngôn ngữ chính của người dân ở Đế quốc phương Đông là tiếng Hy Lạp, nên các nhà thờ phương Đông đã phát triển các nghi thức Hy Lạp, sử dụng ngôn ngữ Hy Lạp trong các nghi lễ tôn giáo của họ và bản dịch Cựu ước bằng tiếng Hy Lạp Septuagint. Các nhà thờ La Mã tiến hành các dịch vụ bằng tiếng Latinh và Kinh thánh của họ được viết bằng tiếng Latinh Vulgate.

Tranh cãi phi khoa học
Trong suốt thế kỷ thứ tám và thứ chín, tranh cãi cũng nổ ra về việc sử dụng các biểu tượng trong thờ cúng. Hoàng đế Leo III của Byzantine tuyên bố rằng việc sùng bái các hình ảnh tôn giáo là dị giáo và thờ thần tượng. Nhiều giám mục phương Đông đã hợp tác với sự cai trị của hoàng đế của họ, nhưng Giáo hội phương Tây vẫn kiên định ủng hộ việc sử dụng các hình ảnh tôn giáo.

Biểu tượng Byzantine
Các chi tiết khảm của các biểu tượng Byzantine của Hagia Sophia. Hình ảnh Muhur / Getty
Tranh cãi về điều khoản Filioque
Tranh cãi về điều khoản filioque đã gây ra một trong những tranh luận gay gắt nhất của cuộc phân ly Đông-Tây. Cuộc tranh cãi này tập trung vào học thuyết về Chúa Ba Ngôi và liệu Chúa Thánh Thần phát xuất từ ​​một mình Thiên Chúa Cha hay từ Chúa Cha và Chúa Con.

Filioque là một thuật ngữ Latinh có nghĩa là "và con trai". Ban đầu, Kinh Tin Kính Nicene chỉ đơn giản nói rằng Chúa Thánh Thần "phát xuất từ ​​Chúa Cha," một cụm từ nhằm bảo vệ thần tính của Chúa Thánh Thần. Điều khoản filioque đã được Giáo hội phương Tây thêm vào tín điều để gợi ý rằng Chúa Thánh Thần xuất phát từ cả Chúa Cha "và Chúa Con".

Giáo hội Đông phương đã khăng khăng giữ nguyên từ ngữ gốc của Kinh Tin Kính Nicene, bỏ điều khoản của bản filioque. Các nhà lãnh đạo ở phương Đông lớn tiếng tranh luận rằng phương Tây không có quyền thay đổi tín điều cơ bản của Cơ đốc giáo mà không hỏi ý kiến ​​của Giáo hội phương Đông. Hơn nữa, họ cảm thấy rằng việc bổ sung tiết lộ sự khác biệt cơ bản về thần học giữa hai nhánh và sự hiểu biết của họ về Chúa Ba Ngôi. Giáo hội phương Đông cho rằng đó là sự thật và duy nhất, tin rằng thần học phương Tây đã sai lầm dựa trên tư tưởng của Augustinian, mà họ cho là dị giáo, có nghĩa là không chính thống và có xu hướng dị giáo.

Các nhà lãnh đạo của cả hai bên từ chối chuyển sang vấn đề filioque. Các giám mục phương Đông bắt đầu buộc tội giáo hoàng và các giám mục ở phương Tây là dị giáo. Cuối cùng, hai nhà thờ đã cấm sử dụng các nghi lễ của nhà thờ khác và cấm thông đạo lẫn nhau với nhà thờ Cơ đốc thật.

Điều gì đã bịt kín cuộc phân ly đông tây?
Gây tranh cãi nhiều nhất và cuộc xung đột khiến chủ nghĩa Đại Schism đứng đầu là câu hỏi về thẩm quyền của giáo hội, đặc biệt là liệu giáo hoàng ở Rome có quyền lực đối với các tộc trưởng ở phương Đông hay không. Nhà thờ La Mã đã tuyên bố quyền tối cao của Giáo hoàng La Mã từ thế kỷ thứ tư và tuyên bố nắm giữ quyền lực phổ quát đối với toàn bộ nhà thờ. Các nhà lãnh đạo phương Đông tôn vinh giáo hoàng nhưng từ chối trao quyền quyết định chính sách cho các khu vực pháp lý khác hoặc thay đổi quyết định của các hội đồng đại kết.

Trong những năm trước Đại Schism, nhà thờ ở phương Đông do Giáo chủ của Constantinople, Michele Cerularius (khoảng 1000-1058), trong khi nhà thờ ở Rome do Giáo hoàng Leo IX (1002-1054) lãnh đạo.

Vào thời điểm đó, các vấn đề nảy sinh ở miền nam nước Ý, một phần của Đế chế Byzantine. Các chiến binh Norman đã xâm lược, chinh phục khu vực và thay thế các giám mục Hy Lạp bằng những người Latin. Khi Cerularius biết rằng người Norman cấm các nghi thức Hy Lạp trong các nhà thờ ở miền nam nước Ý, ông đã trả đũa bằng cách đóng cửa các nhà thờ theo nghi thức Latinh ở Constantinople.

Những tranh cãi lâu dài của họ nổ ra khi Giáo hoàng Leo cử cố vấn chính của mình là Hồng y Humbert tới Constantinople để hướng dẫn giải quyết vấn đề. Humbert mạnh mẽ chỉ trích và lên án hành động của Cerularius. Khi Cerularius phớt lờ yêu cầu của giáo hoàng, ông chính thức bị vạ tuyệt thông với tư cách là Thượng phụ Constantinople vào ngày 16 tháng 1054 năm XNUMX. Đáp lại, Cerularius đốt con bò của giáo hoàng làm vạ tuyệt thông và tuyên bố giám mục của Rome là một kẻ dị giáo. Cuộc chia rẽ đông tây đã bị phong tỏa.

Nỗ lực hòa giải
Bất chấp cuộc Đại Schism năm 1054, hai nhánh vẫn liên lạc với nhau bằng những điều kiện thân thiện cho đến thời điểm diễn ra cuộc Thập tự chinh lần thứ tư. Tuy nhiên, vào năm 1204, quân Thập tự chinh phương Tây đã cướp phá tàn nhẫn Constantinople và làm ô nhiễm nhà thờ Byzantine vĩ đại của Hagia Sophia.

Nhà thờ Byzantine Saint Sophia
Nhà thờ Byzantine vĩ đại, Hagia Sophia (Aya Sofya), được chụp trong nhà bằng ống kính mắt cá. funky-data / Getty Images
Giờ đây, sự rạn nứt đã vĩnh viễn, hai nhánh của Cơ đốc giáo ngày càng trở nên chia rẽ về mặt giáo lý, chính trị và các vấn đề phụng vụ. Một nỗ lực hòa giải đã diễn ra tại Công đồng Lyons lần thứ hai vào năm 1274, nhưng thỏa thuận đã bị các giám mục Đông phương bác bỏ một cách dứt khoát.

Cho đến gần đây, trong thế kỷ 20, quan hệ giữa hai nhánh đã được cải thiện đủ để đạt được tiến bộ thực sự trong việc hàn gắn một số khác biệt. Cuộc đối thoại giữa các nhà lãnh đạo đã dẫn đến việc thông qua Tuyên bố chung Công giáo-Chính thống giáo năm 1965 bởi cả Công đồng Vatican II ở Rome và một buổi lễ đặc biệt ở Constantinople. Tuyên bố công nhận hiệu lực của các bí tích trong các giáo hội Đông phương, xóa bỏ vạ tuyệt thông lẫn nhau và bày tỏ mong muốn tiếp tục hòa giải giữa hai giáo hội.

Những nỗ lực khác để hòa giải bao gồm:

Năm 1979, Ủy ban Quốc tế chung về Đối thoại Thần học giữa Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo được thành lập.
Năm 1995, Đức Thượng Phụ Bartholomew I của Constantinople lần đầu tiên đến thăm Thành phố Vatican để tham gia ngày cầu nguyện cho hòa bình của các tôn giáo.
Năm 1999, Giáo hoàng John Paul II đã đến thăm Romania theo lời mời của Thượng phụ Giáo hội Chính thống Romania. Đây là chuyến thăm đầu tiên của một vị giáo hoàng đến một quốc gia Chính thống giáo phương Đông kể từ sau Đại Schism năm 1054.
Năm 2004, Giáo hoàng John Paul II đã trao trả các thánh tích về phương Đông từ Vatican. Cử chỉ này rất có ý nghĩa vì các thánh tích được cho là đã bị đánh cắp khỏi Constantinople trong cuộc Thập tự chinh lần thứ tư năm 1204.
Năm 2005, Thượng phụ Bartholomew I, cùng với các nhà lãnh đạo khác của Giáo hội Chính thống giáo Đông phương, đã tham dự lễ tang của Giáo hoàng John Paul II.
Năm 2005, Giáo hoàng Benedict XVI tái khẳng định cam kết hoạt động vì hòa giải.
Năm 2006, Giáo hoàng Benedict XVI đã đến thăm Istanbul theo lời mời của Thượng phụ đại kết Bartholomew I.
Năm 2006, Đức Tổng Giám mục Christodoulos của Giáo hội Chính thống Hy Lạp đã đến thăm Giáo hoàng Benedict XVI đến Vatican trong chuyến thăm chính thức đầu tiên của một nhà lãnh đạo giáo hội Hy Lạp tới Vatican.
Năm 2014, Giáo hoàng Francis và Thượng phụ Bartholomew đã ký một tuyên bố chung khẳng định cam kết tìm kiếm sự thống nhất giữa các giáo hội của họ.
Với những lời này, Giáo hoàng John Paul II bày tỏ hy vọng về sự thống nhất cuối cùng: “Trong suốt thiên niên kỷ thứ hai [của Cơ đốc giáo], các nhà thờ của chúng tôi đã cứng nhắc trong sự tách biệt của họ. Giờ đây, thiên niên kỷ thứ ba của Cơ đốc giáo đang ở trên chúng ta. Cầu mong cho bình minh của thiên niên kỷ này mọc lên trên một giáo hội đã một lần nữa có sự hiệp nhất hoàn toàn ”.

Trong một buổi cầu nguyện nhân dịp kỷ niệm 50 năm Tuyên bố chung Công giáo-Chính thống giáo, Đức Thánh Cha Phanxicô nói: “Chúng ta phải tin rằng, cũng giống như hòn đá trước lăng mộ đã được đặt sang một bên, thì mọi trở ngại đối với sự hiệp thông trọn vẹn của chúng ta cũng sẽ cũng bị loại bỏ. Mỗi khi chúng ta gạt bỏ những định kiến ​​lâu đời của mình và tìm thấy can đảm để xây dựng những mối quan hệ huynh đệ mới, chúng ta tuyên xưng rằng Chúa Kitô đã sống lại thực sự ”.

Kể từ đó, các mối quan hệ đã tiếp tục được cải thiện, nhưng các vấn đề chính vẫn chưa được giải quyết. Đông và Tây không bao giờ có thể hoàn toàn hợp nhất trên mọi mặt trận thần học, chính trị và phụng vụ.