Đó là ý nghĩa thực sự của việc giữ Thiên Chúa là trung tâm của cuộc sống của chúng ta

Mọi người trở thành nhà văn vì đủ loại lý do. Ví dụ, một sự thận trọng tự nhiên trước sự hiện diện của người khác. Một số người trong chúng ta có thể ngừng nói hoặc suy nghĩ chậm chạp và cần nhiều thời gian để đưa ra ý tưởng hơn mức mà cuộc trò chuyện thông thường có thể hỗ trợ. Một số người có thể đánh giá cao tính chính xác của ngôn ngữ đến mức không thể chấp nhận rủi ro lựa chọn từ vụng về. Và tất nhiên một số người thích tính ẩn danh của chữ viết hơn, bởi vì ý tưởng của họ quá nguy hiểm để thuộc sở hữu cá nhân.

Chỉ một cách trùng hợp ngẫu nhiên, một trong những người này mới có thể nhận được một món quà về bố cục sáng tạo và hấp dẫn. Những nghệ sĩ như vậy rất hiếm. Hầu hết các nhà văn được thúc đẩy để viết do một số bệnh tật xã hội.

Tôi là một nhà văn vì ít nhất một số lý do trên. Vai trò duy nhất mà tôi chưa bao giờ tưởng tượng đối với bản thân là diễn giả trước công chúng. Tuy nhiên, điều mà hầu hết các nhà văn sớm hay muộn đều phát hiện ra là nếu bạn chọn viết, bạn không thể trốn sau trang giấy. Nếu bạn đủ ngon miệng để thu hút khán giả, cuối cùng bạn có nghĩa vụ phải bộc lộ bản thân và sở hữu lời nói của mình trước khán giả.

Sau một phần tư thế kỷ xuất hiện trên báo in độc quyền, giờ đây tôi đang sống trong lãnh thổ bấp bênh nhất của những nhà văn biết nói. Không giống như những người nói một cách tình cờ, các nhà văn nói chuyện phải học một ngôn ngữ thứ hai: lời nói.

Cách nói chuyện của hầu hết mọi người rất khác với cách chúng ta viết ngay cả những lời cảm ơn đơn giản nhất, thẻ thông cảm hay mục nhật ký. Có gì để viết một suy nghĩ mà đột nhiên có xu hướng đến các cụm từ màu tím? Tin nhắn văn bản và email có thể mang tính đối thoại nhiều hơn hoặc chỉ mang tính chất cung cấp thông tin, nhưng càng về lâu thì chúng càng trở nên thanh lịch hơn. Trong khi đó, những câu dành cho tai hơn là mắt phải ngắn hơn, sạch hơn và rõ ràng hơn. Không có dấu phẩy hoặc điểm trực quan hữu ích, chúng tôi nói với một phẩm chất quý giá mà chúng tôi gọi là thời gian.

Khi nói đến một nhà văn như Thánh Phao-lô, chúng ta không biết ông ấy có vẻ như thế nào. Ngoại trừ chiếc đĩa được trang trí cầu kỳ trong Công vụ các sứ đồ, chúng ta hầu như biết rõ về Phao-lô qua các lá thư của ông.

Nó có thể hoành tráng và thơ mộng, như trong "Bài thánh ca cho Chúa Kitô" trong tháng này bằng tiếng Cô-lô-se, được công bố vào Chúa nhật thứ mười lăm của thời bình thường. Phao-lô trình bày một tầm nhìn xa trông rộng về sự hiểu biết của giáo hội về Chúa Giê-su, xuất hiện trong thời gian thực trong thế hệ của Phao-lô. Nếu bạn ngồi xuống và nói chuyện với Phao-lô bên một bình bia vào thế kỷ thứ nhất và hỏi về kinh nghiệm của ông ấy về Chúa Giê-su, thì suy nghĩ của ông ấy có thể ít hùng hồn hơn, nhiều hơn.

Chỉ có cụm từ thỉnh thoảng xuất hiện trong các lá thư của ông để phản bội cách mà Phao-lô có thể đã trực tiếp nghe. Đó là những lúc Paul mất kiểm soát và nổi điên với ai đó: trong những khoảnh khắc đó, anh ấy ngừng sáng tác và bắt đầu bốc hơi. Paul là một nhà văn bởi tất yếu, không nhất thiết bởi tính khí. Anh ta phải giao tiếp ở khoảng cách xa và chữ viết phải thay thế chính người đàn ông đó cho các cộng đồng phía sau anh ta.

Paul rất dễ hiểu khi anh ấy viết như một diễn giả. Khi ông gầm gừ với Phi-e-rơ vì là kẻ đạo đức giả trong việc ăn uống với dân ngoại hoặc sủa người Ga-la-ti vì họ dựa vào thần học để thực hành phép cắt bì, chúng ta không ảo tưởng về sự thất vọng của Phao-lô. (Cả hai trường hợp này đều xuất hiện trong Ga-la-ti Chương 2 và 5 - rõ ràng là một bức thư không được bảo vệ được viết với lòng say mê hơn là kỷ luật thông thường của ông).

Đó là khi Phao-lô viết như một người Pha-ri-si hiếu học, đo từng chữ và gấp đôi trên trọng điểm, chúng ta cảm thấy mình đánh mất sợi dây ý nghĩa của nó. Có thể đó là sự lười biếng về mặt trí tuệ của chúng ta, nhưng khi Paul tìm hiểu kỹ trong đầu, suy nghĩ của chúng ta trong hội đồng có thể bắt đầu lung tung.

Gần đây tôi thấy mình có sự đồng cảm hiếm có với Paul khi tôi nghỉ hưu. Là một nhà văn nói, tôi đã phải vật lộn để giao tiếp bằng ngôn ngữ thứ hai kỳ lạ đó, nói thành tiếng. Vào giờ kết thúc của cuối tuần, tôi đã cung cấp cho nhóm một tiền đề thần học tầm thường mà các tín hữu được kêu gọi để tổ chức cuộc sống của họ với Đức Chúa Trời ở trung tâm. Tôi ủng hộ tuyên bố này với tuyên bố của cha Dòng Tên Peter van Breemen rằng Chúa là nền tảng trong cuộc sống của chúng ta hay Chúa không là gì cả.

Một bàn tay đưa lên. "Đó không phải là khá chua?" Người đàn ông phản đối.

Là một người suy nghĩ chậm chạp, tôi đã cân nhắc câu hỏi của bạn trong giây lát. Tôi không ngờ Chúa ở trung tâm lại là một tiền đề đáng ngờ cho các tín đồ. Định đề của Van Breemen rằng Thượng đế không là gì khác ngoài chủ yếu dường như có liên hệ bản chất với tiền đề này - trong tâm trí tôi. Tuy nhiên, một bộ óc khác đã tìm ra một đề xuất độc quyền và cực đoan như vậy.

Chẳng phải Phao-lô đã nhấn mạnh đến ý trung nhân này với lời tuyên bố: “Ngài ở trước mọi sự và mọi sự ở trong Ngài mà hiệp lại”? Đối với Phao-lô, Đấng Christ là keo vũ trụ của thực tại. Sự chính trực được khám phá bằng cách đặt các giá trị của chúng ta vào góc nhìn rạng rỡ của nó. Phao-lô tuyên bố rằng Đấng Christ là trước hết, Đấng Christ là đầu, Đấng Christ ở trung tâm, Đấng Christ là sự khởi đầu, Đấng Christ là sự viên mãn. Chúa Kitô giao hòa con người và thần linh, quá khứ và tương lai, trời và đất, ràng buộc mọi người với nhau.

“Vâng,” cuối cùng tôi cũng đồng ý với người đàn ông. "Nó rất khó." Sự thật có thể khó - như mất mát, đau khổ, giới hạn, cái chết. Sự thật đòi hỏi chúng ta, đó là lý do tại sao chúng ta muốn thoát khỏi nó hoặc ít nhất là làm dịu nó bằng những sắc thái và kẽ hở. Vì vậy, chúng ta chấp nhận Thiên Chúa là trung tâm: có lẽ ngoại trừ gia đình và công việc, trách nhiệm và thú vui, niềm tin chính trị và quốc gia. Thật khó để nói, nếu không có dấu hoa thị, rằng Đấng Christ là trung tâm, rằng con đường của chúng ta là qua Ngài và cuộc sống của chúng ta xoay quanh ý muốn của Ngài. "Tôi là đường đi, sự thật và là sự sống." Khó tính, hói đầu và hay đòi hỏi. Nếu không có sự thỏa hiệp, thế giới quan đi đến đâu.

Các tác giả thần học khác đã háo hức tìm kiếm một số không gian. Trường hợp của một Cơ đốc nhân đủ tốt đã được nêu ra nhiều lần. Joseph Champlin đã viết một cuốn sách hài hước cách đây nhiều thập kỷ có tên The Marginal Catholic: Challenge, Don't Crush. Tất nhiên ở cấp độ mục vụ, tất cả chúng ta có thể sử dụng một ít chỗ trống để điều động, hoặc nhiều. Tuy nhiên, khuyến khích mục vụ không làm mất đi sức mạnh của tuyên bố của van Breemen.

Nếu Chúa là Chúa - Alpha và Omega toàn năng, toàn năng và toàn năng - nếu Chúa là đấng tối cao, dùng từ tím, thì việc phủ nhận vị trí trung tâm của Chúa trong cuộc đời chúng ta là phủ nhận định nghĩa của thần thánh. Đức Chúa Trời không thể cưỡi một khẩu súng tâm linh hay làm bạn trong túi bạn những lúc cần thiết. Nếu Chúa không phải là quan trọng nhất, chúng ta giảm thần tính xuống một chiều kích thuận tiện hơn, kéo Chúa vào một vai trò kín đáo. Một khi bị hạ cấp, Chúa không còn là Chúa cho chúng ta nữa.

Khắc nghiệt? Có, mặc cả? Mỗi người trong chúng ta xác định điều đó cho chính mình.

Đối mặt với sự xua đuổi thành thật của một người tham gia vào vị trí trung tâm triệt để của Đức Chúa Trời, tôi muốn bắt đầu lại. Một nhà văn có thể chỉnh sửa không ngừng; một người nói, giới hạn về thời gian và địa điểm, không quá nhiều.

Tôi muốn nhấn mạnh rằng nhận ra Chúa ở trung tâm không có nghĩa là luôn luôn nói những lời cầu nguyện, dành mỗi giờ thức dậy trong nhà thờ hoặc suy nghĩ về những ý nghĩ tôn giáo. Đối với tín đồ chân chính, Đức Chúa Trời đương nhiên là trung tâm của gia đình và công việc, các quyết định tài chính và nhận thức chính trị. Ý chí thiêng liêng trở thành nhịp tim không thể thiếu đối với thời đại của chúng ta đến nỗi chúng ta có thể không nhận thức được cách nó làm cho mọi thứ khác trở nên khả thi. Tất cả mọi thứ đều giữ lòng Nhân từ liên tục này ở trung tâm. Nếu không, kế hoạch của chúng ta mở ra nhanh chóng làm sao và hy vọng của chúng ta tan biến!