Có bằng chứng lịch sử về sự phục sinh của Chúa Giêsu?

1) Việc chôn cất Chúa Giê-su: được tường thuật bởi nhiều nguồn độc lập (bốn sách Phúc âm, bao gồm cả tư liệu được sử dụng bởi Mark, theo Rudolf Pesch, có niên đại bảy năm sau khi Chúa Giê-su bị đóng đinh và xuất phát từ lời kể của nhân chứng, một số bức thư của Phao-lô, được viết trước đó của các sách Phúc âm và thậm chí gần với các sự kiện hơn, và Phúc âm ngụy tạo của Phi-e-rơ) và đây là một yếu tố xác thực dựa trên tiêu chí của nhiều chứng thực. Hơn nữa, việc chôn cất Chúa Giê-su bằng phương tiện của Joseph of Arimathea, một thành viên của Tòa Công luận Do Thái, là đáng tin cậy vì nó thỏa mãn cái gọi là tiêu chí về sự bối rối: như được giải thích bởi học giả Raymond Edward Brown (trong "Cái chết của Đấng Mê-si", 2 quyển ., Garden City 1994, tr.1240-1). Việc chôn cất Chúa Giê-su nhờ Joseph của Arimathea là "rất có thể xảy ra" vì "không thể giải thích được" làm thế nào các thành viên của giáo hội nguyên thủy có thể đánh giá cao một thành viên của Tòa Công luận Do Thái, có thái độ thù địch dễ hiểu đối với họ (họ là tác giả của cái chết của Chúa Giêsu). Vì những lý do này và những lý do khác, cố John At Robinson của Đại học Cambridge, việc chôn cất Chúa Giêsu trong lăng mộ là "một trong những sự thật lâu đời nhất và được chứng thực tốt nhất về Chúa Giêsu" ("Khuôn mặt con người của Chúa", Westminster 1973, trang 131 )

2) Ngôi mộ trống: vào ngày chủ nhật sau khi bị đóng đinh, ngôi mộ của Chúa Giê-su được tìm thấy trống rỗng bởi một nhóm phụ nữ. Sự kiện này cũng đáp ứng tiêu chí của nhiều chứng thực được chứng thực bởi nhiều nguồn độc lập khác nhau (Phúc âm Ma-thi-ơ, Mác và Giăng, và Công vụ các sứ đồ 2,29:13,29 và 1977). Hơn nữa, việc các nhân vật chính của việc phát hiện ra ngôi mộ trống là phụ nữ, khi đó được coi là không có thẩm quyền (ngay cả trong các tòa án Do Thái) càng khẳng định tính xác thực của câu chuyện, thỏa mãn tiêu chí gây bối rối. Do đó, học giả người Áo Jacob Kremer khẳng định: «cho đến nay đa số các nhà chú giải đều coi những tuyên bố trong Kinh thánh liên quan đến ngôi mộ trống là đáng tin cậy» (“Die Osterevangelien - Geschichten um Geschichte”, Katholisches Bibelwerk, 49, trang 50-XNUMX).

3) Các cuộc hiện ra của Chúa Giêsu sau khi chết: trong những dịp khác nhau và trong những hoàn cảnh khác nhau, nhiều cá nhân và nhóm người khác nhau nói rằng họ đã trải nghiệm những lần hiện ra của Chúa Giêsu sau khi Ngài chết. Phao-lô thường đề cập đến những sự kiện này trong các bức thư của mình, vì chúng được viết gần với các sự kiện và có tính đến sự quen biết cá nhân của ông với những người liên quan, những sự hiện ra này không thể bị coi là truyền thuyết đơn thuần. Hơn nữa, chúng hiện diện ở nhiều nguồn độc lập khác nhau, đáp ứng tiêu chí của nhiều chứng thực (việc hiện ra với Phi-e-rơ được chứng thực bởi Lu-ca và Phao-lô; sự hiện ra với Nhóm Mười Hai được chứng thực bởi Lu-ca, Giăng và Phao-lô; sự hiện ra với phụ nữ được chứng thực bởi Matthew và John, v.v.) Nhà phê bình Tân Ước người Đức hoài nghi Gerd Lüdemann kết luận: “Có thể coi là lịch sử chắc chắn rằng Phi-e-rơ và các môn đồ đã có những kinh nghiệm sau cái chết của Chúa Giê-su, trong đó ngài hiện ra với họ với tư cách là Đấng Christ Phục sinh. »(“ Điều gì thực sự đã xảy ra với Chúa Giê-xu? ”, Westminster John Knox Press 1995, tr.8).

4) Sự thay đổi căn bản trong thái độ của các môn đồ: sau chuyến bay sợ hãi của họ vào lúc Chúa Giê-su bị đóng đinh, các môn đồ đột nhiên và chân thành tin rằng Ngài đã sống lại từ cõi chết, bất chấp quan điểm của người Do Thái là ngược lại. Đến nỗi đột nhiên họ sẵn sàng chết vì sự thật của niềm tin này. Do đó, học giả lỗi lạc người Anh NT Wright đã tuyên bố: "Đây là lý do tại sao, với tư cách là một nhà sử học, tôi không thể giải thích sự trỗi dậy của Cơ đốc giáo sơ khai trừ khi Chúa Giê-su sống lại, để lại một ngôi mộ trống sau lưng." (“Chúa Giê-xu Mới không được cải thiện”, Cơ đốc giáo Ngày nay, 13/09/1993).