Sự thật bất tiện trong các trạm của thập giá

Đã đến lúc đối đầu với chủ nghĩa bài Do Thái trong nghệ thuật nhà thờ.

Tôi luôn bị cuốn hút bởi màn kịch của các trạm trên thập tự giá và hạ mình khi họ nhớ đến trách nhiệm chung của tôi trong việc Chúa Giê-su bị đóng đinh. Tuy nhiên, nhận thức này phù hợp hơn để đến trong khi cầu nguyện tại các trạm hơn là để xem các tác phẩm nghệ thuật: trong khi các diễn giải nghệ thuật về trạm thập tự giá có thể gây ấn tượng về tham vọng và chi tiết, chính trong những chi tiết đó mà chúng ta đôi khi tìm thấy ma quỷ.

Sau nhiều năm ngồi gần đó và cầu nguyện cho các trạm, gần đây tôi mới nhận thấy những chiếc mũi móc. Kể từ đó, tôi đã nhận ra những khuôn mẫu Do Thái khác trong các nhà ga của nhiều nhà thờ, bao gồm cả môi dày và thậm chí là sừng. Ngược lại, trong sự đổi màu của người Do Thái, Chúa Giê-su đôi khi có mái tóc màu sáng hơn những người Do Thái xung quanh ngài.

Ngoài những đặc điểm ngoại hình này, người ta thường thấy một chủ nghĩa pháp lý tôn giáo nghiêm ngặt được thể hiện trong chân dung của những người Do Thái cổ đại. Nhiều nhà ga có các nhân vật tôn giáo khoanh tay gần nhau, cách xa nhau, nhìn cảnh tượng một cách phẫn nộ và can đảm buộc tội Chúa Giêsu hoặc đẩy Ngài về phía đồi Canvê.

Mặc dù nó có vẻ phi lý, nhưng rất nhiều trạm có hình ảnh một nhân vật tôn giáo Do Thái đang cầm một cuộn giấy. Trong khi người ta luôn phải nghi ngờ về tính lịch sử của những lựa chọn nghệ thuật được thực hiện trên các cảnh nhỏ được mô tả trong mỗi nhà ga, có vẻ như không có ai đó sẽ mang một cuộn sách tôn giáo để đóng đinh. (Có thể là loại cuộn nào khác?) Chẳng hạn, ở nhà ga thứ mười một trong nhà thờ của tôi, người cầm đầu gật đầu với cuộn giấy chưa cuộn, thảo luận về nó với một đồng nghiệp, có lẽ là để biện minh rằng Chúa Giê-su đã bị đóng đinh vào thập tự giá trước mặt họ. Trong một bộ khác, người đàn ông giữ cuộn giấy trước ngực và chỉ vào một Chúa Giê-su đã sa ngã.

Điều này vượt xa hơn về mặt lý thuyết bằng cách mô tả các cá nhân thực, chẳng hạn như Caiaphas. Vậy tại sao cuộn giấy lại ở đó? Một số người sẽ coi đó là một phần của sự khước từ tôn giáo của Chúa Giê-su, vốn không phải là một phần không thể thiếu của lịch sử cứu rỗi và dường như không liên quan. Không chỉ đơn thuần là sự thoái thác của cơ sở tôn giáo hiện tại, cuộn sách phải có nghĩa là Luật pháp (có hiệu lực lâu dài hơn nhiều so với vị thầy tế lễ thượng phẩm hiện tại) và nói rộng ra là những người sống ở đó. Nói một cách ẩn dụ, sự hiện diện của ông vượt quá giới lãnh đạo Do Thái đương thời của Chúa Giê-su để đổ lỗi cho tất cả người Do Thái.

Nhiều học giả khác nhau, bao gồm Sara Lipton, Ruth Mellinkoff và Heinz Schreckenberg, đã phát hiện ra rằng những khuôn mẫu như vậy là phổ biến trong nghệ thuật Cơ đốc giáo thời Trung cổ, cũng như trong các nghiên cứu và bình luận thần học, và có ý định tách biệt, vu khống và lên án người Do Thái. Trong khi các nhà thờ ở Mỹ mới hơn nhiều, không khó để tưởng tượng rằng những phong cách khuôn mẫu này vẫn tồn tại bởi vì đó là cách các nghệ sĩ - ngay cả khi họ không có ý đồ xấu - học cách đại diện cho người Do Thái. Điều tương tự cũng có thể được nói đối với một số nhà thần học và linh mục.

Khi tôi hỏi các chuyên gia về những quan sát của mình, một số không ngạc nhiên trong khi những người khác phản đối, bác bỏ quan điểm của tôi về tính đúng đắn chính trị. Một người hỏi tôi liệu có người Do Thái nào trong gia đình tôi không, người này rõ ràng đã giải thích - và làm mất hiệu lực - nhận thức của tôi. Một số người đã nói với tôi rằng sự hiện diện của các nhân vật tôn giáo Do Thái cho thấy sự từ bỏ tôn giáo của Chúa Giê-su và không phải là sự lên án chung chung đối với người Do Thái. Một số người cho rằng những biểu hiện từ bi của Veronica, những người phụ nữ ở Jerusalem và Joseph của Arimathea đã cho thấy rằng các nhà ga không có tính bài Do Thái.

Có thể có điều gì đó về điều đó, nhưng hãy nhớ một bài đánh giá về Cuộc Khổ nạn của Đấng Christ đã nhận xét: "Những người Do Thái tốt duy nhất là Cơ đốc nhân." Cũng có ý kiến ​​cho rằng tôi cũng coi các đài là chống La Mã vì những mô tả thù địch của họ. Có lẽ, nhưng vấn đề sẽ mạnh hơn nếu người La Mã là nạn nhân của định kiến ​​bạo lực trong hàng thiên niên kỷ.

Tuy nhiên, như giáo hội đã tổ chức trong nhiều thế kỷ, trách nhiệm về cái chết của Chúa Giê-su thuộc về tất cả tội nhân mọi lúc, không chỉ dành riêng, hoặc thậm chí không tương xứng, cho người Do Thái. Dựa trên sách giáo lý của người La Mã vào thế kỷ XVI, sách giáo lý của Giáo hội Công giáo nhận xét: "Giáo hội không ngần ngại quy trách nhiệm nặng nề nhất cho các Kitô hữu về những cực hình đã gây ra cho Chúa Giêsu, một trách nhiệm mà họ thường chỉ gánh nặng cho người Do Thái".

Trong khi hầu hết các Kitô hữu tuyên bố giáo huấn về trách nhiệm phổ quát này (trong Cuộc Khổ nạn của Chúa Kitô, bàn tay đóng đinh trong Chúa Giêsu thuộc về đạo diễn Mel Gibson để thừa nhận trách nhiệm chung của ông), nhiều người trong nhiều thế kỷ vẫn có thể để gán thêm— hoặc, như Sách Giáo lý công nhận, là độc quyền: đổ lỗi cho người Do Thái, dẫn đến các cuộc tàn sát, diệt chủng, và bây giờ là những cuộc tuần hành và hợp xướng lạnh giá ở Mỹ thế kỷ 21. Một số học giả cho rằng nghệ thuật Cơ đốc có vai trò thúc đẩy sự thù hận này.

Tôi không nghĩ rằng điều đó khiến các đài bài Do Thái trở thành sự sùng kính: Tôi tin rằng hầu hết những người sùng đạo đều nghĩ về trách nhiệm của họ chứ không phải về người Do Thái. Nhưng tôi nghĩ điều quan trọng cần lưu ý là một số Trạm Thánh giá, thường là trước Công đồng Vatican II, rất thích các khuôn mẫu bài Do Thái. Bỏ qua mọi phán xét về những nghệ sĩ trước đó, chúng ta phải làm gì để xúc phạm các đài trong nhà thờ của chúng ta ngày nay?

Nghe có vẻ hơi xa xỉ, tôi không tranh luận về việc di dời hàng loạt hoặc thay thế nhà ga (mặc dù thú vị là Nhà thờ Quốc gia Washington gần đây đã loại bỏ các cửa sổ kính màu có hình các tướng quân miền Nam). Không phải bộ ga nào cũng "có tội". Nhiều bức có ý nghĩa văn hóa và một số đẹp. Nhưng điều quan trọng là phải tận dụng một khoảnh khắc có thể dạy được. Rốt cuộc, nếu các trạm này nhằm giúp chúng ta suy ngẫm về sự hy sinh của Chúa Giê-su, thì chúng ta có nên biết về các yếu tố trong đó - có chủ ý, cố ý hay không - chuyển hướng trách nhiệm của mình không?

Một nhà thờ mà tôi tìm thấy các nhà ga khuôn mẫu là một tòa nhà mới hơn, không nghi ngờ gì nữa, các nhà ga được chuyển từ một tòa nhà cũ hơn. Các cửa sổ kính màu hiện đại hơn trong cấu trúc mới có hình ảnh kỷ niệm di sản Cơ đốc giáo của người Do Thái trong Cựu ước. Các bảng kính màu của Mười Điều Răn được đặt gần nhà ga với người mang cuộn giấy tiếng Do Thái, một sự đặt cạnh nhau kích thích các cuộc thảo luận thú vị.

Ít nhất, cuộc thảo luận này có vẻ đáng chú ý và bản thân nhà thờ có thể cung cấp hướng dẫn thần học. Nostra Aetate (Tuyên bố về mối quan hệ của Giáo hội với các tôn giáo ngoài Kitô giáo) lập luận rằng “những gì đã xảy ra trong cuộc khổ nạn của [Chúa Giêsu] không thể bị buộc tội đối với tất cả người Do Thái, không có sự phân biệt, do đó còn sống, cũng như chống lại người Do Thái ngày nay. . . . Người Do Thái không nên được trình bày như là bị từ chối hoặc bị nguyền rủa bởi Đức Chúa Trời, như thể điều này đã được tuân theo bởi Kinh thánh ”.

Các tài liệu khác của Vatican và các giám mục Hoa Kỳ đưa ra những nguyên tắc cụ thể hơn. "Tiêu chuẩn để đánh giá các vở kịch về cuộc Khổ nạn" của các giám mục nói rằng "Chúa Giêsu không được mô tả trái ngược với Luật (Torah)". Mặc dù đề cập đến các tác phẩm của cuộc Khổ nạn, nhưng lời khuyên chắc chắn cũng bao gồm nghệ thuật thị giác: “Việc sử dụng các biểu tượng tôn giáo cần phải xem xét cẩn thận. Màn hình của menorah, bảng luật và các biểu tượng tiếng Do Thái khác nên xuất hiện trong suốt trò chơi và được kết nối với Chúa Giê-su và bạn bè của ngài không kém gì với Đền thờ hoặc với những người chống lại Chúa Giê-su. ”Người ta có thể cho rằng điều này cũng áp dụng cho các cuộn giấy được giữ bởi các nhân vật tôn giáo Do Thái trong các nhà ga.

Cũng như một số người nghĩ rằng họ xem quá nhiều ở một số trạm, tôi chắc rằng những người khác sẽ xem nhiều hơn. Không phải mọi loạt đài tôi đã xem đều chứa các yếu tố xúc phạm. Các đài này đáng được các học giả và hội thánh phân tích thêm, một đánh giá cũng nên bao gồm các quan điểm của người Do Thái.

Lập luận của tôi có thể được tóm tắt trong những gì Vatican lưu ý về "cách trình bày đúng đắn về người Do Thái và đạo Do Thái trong việc rao giảng và dạy giáo lý của Giáo hội Công giáo La mã" đã nêu hơn 30 năm trước: "Sự cấp bách và Tầm quan trọng của việc giảng dạy chính xác, khách quan và nghiêm túc về đạo Do Thái đối với các tín hữu của chúng ta cũng đi sau nguy cơ bài Do Thái, vốn luôn sẵn sàng xuất hiện trở lại dưới nhiều hình thức khác nhau. Câu hỏi không chỉ đơn giản là xóa bỏ tàn dư của chủ nghĩa bài Do Thái vẫn còn được tìm thấy ở đây đó trong số các tín hữu, mà là khơi dậy trong họ, thông qua công việc giáo dục, một kiến ​​thức chính xác về "mối liên kết" hoàn toàn độc đáo (Nostra Aetate, 4 ) tham gia với chúng tôi như một Giáo hội cho người Do Thái và cho đạo Do Thái “.

Thay vì lên án các trạm thánh giá hay nhà thờ, công việc giáo dục như vậy nên xác định và chữa khỏi bệnh ung thư lâu dài. Cho dù từ bàn thờ hay trong các nhóm nhỏ, phân tích như vậy có thể gây khó chịu - phản ứng về việc dỡ bỏ các bức tượng của Liên minh miền Nam đã được xem xét - nhưng nó sẽ xảy ra. Khi chủ nghĩa bài Do Thái nổi lên từ trong bóng tối, các giám mục Hoa Kỳ nhanh chóng lên án chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và "chủ nghĩa phát xít mới" xuất hiện một cách bi thảm ở Charlottesville, Virginia. Chúng ta cũng nên sẵn sàng để làm sáng tỏ lịch sử của mình, đặc biệt là những gì đang ẩn giấu trước mắt chúng ta.