Sự thăng thiên có thực sự xảy ra không?

Vào lúc cao điểm của bốn mươi ngày ở với các môn đồ sau khi sống lại, Chúa Giê-su đã lên trời. Người Công giáo luôn hiểu rằng đây là một sự kiện theo nghĩa đen và kỳ diệu. Chúng tôi tin rằng điều đó đã thực sự xảy ra và với tư cách là một Giáo hội, chúng tôi tuyên xưng điều đó vào mỗi Chủ Nhật.

Nhưng ngay cả giáo điều cũng có những lời gièm pha của nó. Một số người đã chế giễu học thuyết này, so sánh "chuyến bay" của Chúa Giê-su với tàu vũ trụ Apollo, như một trò đùa phổ biến của những người vô thần trong thập niên 60 và 70. Những người khác phủ nhận hoàn toàn khả năng của điều kỳ diệu. Vẫn còn những người khác, chẳng hạn như nhà thần học Tân giáo John Shelby Spong, coi sự thăng thiên là không theo nghĩa đen và mang tính biểu tượng: “Một người hiện đại biết rằng nếu bạn rời khỏi Trái đất (như khi thăng thiên), bạn sẽ không lên Thiên đường. Đi vào quỹ đạo. ”

Xem xét những lời chỉ trích như vậy, làm thế nào người Công giáo có thể bảo vệ thực tế về sự thăng thiên của Chúa Kitô?

Người ta có thể thông cảm với sự phản đối của Spong ở trên. Rốt cuộc, không phải thiên đường "ở ngoài" vũ trụ vật chất sao? Đó là một sự phản đối thú vị, mà CS Lewis đã đưa ra điều mà tôi thấy là một sự bác bỏ thỏa đáng. Sau khi sống lại, có thể là Chúa chúng ta,

một sinh vật vẫn bằng cách nào đó, mặc dù không theo cách của chúng ta, hữu hình, đã tự ý rút lui khỏi Bản chất được thể hiện bởi ba chiều và năm giác quan của chúng ta, không nhất thiết là vào thế giới không có chiều, không có cảm giác, nhưng có thể vào, hoặc thông qua, hoặc thế giới của siêu giác quan và siêu không gian. Và anh ấy có thể chọn làm điều đó dần dần. Ai mà biết người xem có thể thấy gì? Nếu họ nói rằng họ đã nhìn thấy một chuyển động nhất thời dọc theo mặt phẳng thẳng đứng – sau đó là một vệt mờ – sau đó là không có gì – ai sẽ tuyên bố điều này là không thể xảy ra?

Vì vậy, có thể Chúa Giê-su, vẫn ở dạng vật chất, đã chọn không bay lên các vì sao, mà chỉ đơn giản là từ trái đất để bắt đầu cuộc hành trình siêu vật chất lên thiên đàng. Tất nhiên, điều này giả định rằng phép lạ là có thể. Nhưng có phải họ không?

Phép lạ theo định nghĩa là những sự kiện siêu nhiên; và khoa học chỉ xem xét các hiện tượng tự nhiên. Để khẳng định chắc chắn liệu phép lạ có thể xảy ra hay không, người ta phải nhìn xa hơn, chẳng hạn như kính hiển vi và thước kẻ và đặt câu hỏi liệu những sự kiện như vậy có thể xảy ra trên cơ sở triết học hay không. Có lẽ bạn đã nghe một số phiên bản phản đối của David Hume rằng phép lạ là vi phạm các quy luật tự nhiên. Giả định là Chúa, nếu tồn tại, sẽ không có quyền tạo ra hiệu ứng siêu nhiên trong thế giới tự nhiên. Tại sao không? Người tin Chúa luôn khẳng định rằng Chúa là nguyên nhân đầu tiên của mọi thực tại vật chất. Điều này có nghĩa là anh ấy là người sáng tạo và duy trì các quy luật tự nhiên và những thứ mà chúng chi phối. Ông là nhà lập pháp tối cao.

Do đó, thật vô lý khi buộc tội anh ta vi phạm "luật" của chính anh ta vì anh ta không có nghĩa vụ đạo đức cũng như logic để tạo ra hiệu quả chỉ thông qua các mối quan hệ nhân quả vật lý thông thường mà bản thân anh ta duy trì. Như nhà triết học Alvin Plantinga đã hỏi, tại sao chúng ta không thể coi các quy luật tự nhiên là những mô tả về cách Chúa thường đối xử với vật chất mà Ngài tạo ra? Và vì chúng ta thấy rằng rất nhiều lý thuyết đã được thiết lập cuối cùng lại không đủ để giải thích tất cả các hiện tượng liên quan, làm sao chúng ta có thể nói rằng chúng ta biết một cách chắc chắn tuyệt đối “các định luật” là gì?

Một bước nữa để củng cố sự biện hộ của chúng ta về sự thăng thiên của Đấng Christ là cho thấy rằng có những lý do chính đáng để tin nơi sự sống lại của Chúa Giê-su.

Một trong những cách hiệu quả nhất để tranh luận về Sự Phục Sinh là sử dụng phương pháp tiếp cận các sự kiện tối thiểu do học giả Jürgen Habermas đề xuất ban đầu. Điều này liên quan đến việc xem xét các sự kiện lịch sử được tất cả các chuyên gia chấp nhận rộng rãi (bao gồm hầu hết những người hoài nghi), sau đó chứng minh rằng sự sống lại, chứ không phải là lời giải thích tự nhiên, là lời giải thích tốt nhất cho họ. Những sự thật được hiểu rõ này - điều mà nhà sử học Mike Licona gọi là "nền tảng lịch sử" - bao gồm cái chết của Chúa Giêsu bằng cách đóng đinh, những lần hiện ra được cho là của Chúa Kitô phục sinh, ngôi mộ trống và sự cải đạo đột ngột của Thánh Paul, kẻ thù và kẻ bắt bớ của Chúa Kitô. các Kitô hữu sơ khai.

Một giả thuyết khác cho rằng các môn đệ đã bị ảo giác khi nhìn thấy Chúa Giêsu phục sinh. Giả định này ngay từ đầu đã bị cản trở bởi thực tế là có nhiều nhóm đã tuyên bố rằng họ đã nhìn thấy Chúa Giê-su ngay lập tức (1 Cô-rinh-tô 15:3-6). Ảo giác nhóm khó có thể xảy ra vì mọi người không chia sẻ não hay tâm trí. Nhưng ngay cả khi ảo giác hàng loạt xảy ra, điều đó có thể giải thích sự cải đạo của Thánh Paul không? Cơ hội mà anh ấy và những người theo Chúa Giê-su Christ bị ảo giác về chính Chúa Giê-su phục sinh là gì? Những lời giải thích hợp lý nhất cho tất cả những sự kiện này liên quan đến một người có thật, Chúa Giê-su, người đã sống lại từ cõi chết sau khi bị đóng đinh.

Bản thân câu chuyện về sự thăng thiên có đáng nghi ngờ không? Với St Luke là nguồn chính của chúng tôi, làm sao chúng tôi có thể tin rằng anh ấy đang kể cho chúng tôi câu chuyện chứ không phải một câu chuyện ngụ ngôn? John Shelby Spong thấy lời giải thích này rất có thể: “Lu-ca không bao giờ có ý viết theo nghĩa đen. Chúng tôi đã xuyên tạc thiên tài của Luke một cách thô thiển bằng cách đọc anh ấy theo nghĩa đen."

Vấn đề với cách đọc này là Luke rõ ràng từ chối khả năng của mình. Thánh sử nói rõ trong phần mở đầu Tin Mừng của mình rằng ý định của ông là mô tả câu chuyện có thật. Ngoài ra, khi Luke mô tả sự thăng thiên, không có dấu hiệu tô điểm nào, điều này thực sự kỳ lạ nếu anh ấy không có ý nói theo nghĩa đen. Trong trình thuật Tin Mừng, nó chỉ đơn giản cho chúng ta biết rằng Chúa Giêsu "tách mình ra khỏi họ và được đưa lên trời" (Lc 24:52). Trong Công Vụ Các Sứ Đồ, ông viết rằng Chúa Giê-xu “được cất lên, và một đám mây che khuất Ngài” (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9). Lạnh lùng và lâm sàng, giống như một nhà sử học nghiêm túc chỉ quan tâm đến sự thật, Luke chỉ kể cho chúng ta những gì đã xảy ra – và chỉ thế thôi. Điều đáng chú ý là các tường thuật Phúc âm được viết chỉ vài thập kỷ sau khi Chúa Giê-su bị đóng đinh, và sẽ có những nhân chứng về Chúa Giê-su vẫn còn sống để sửa chữa hoặc phản bác lời tường thuật của Lu-ca. Nhưng đơn giản là không có phản đối như vậy.

Thật vậy, Phúc âm của Lu-ca và Công vụ các Sứ đồ của ông (là "các tập đi kèm") đã được các học giả về lịch sử cổ đại và khảo cổ học ca ngợi là chính xác đến khó tin. Nhà khảo cổ học vĩ đại Sir William Ramsay đã công nhận St Luke là "nhà sử học bậc nhất". Những nghiên cứu gần đây hơn về tính chính xác lịch sử của Lu-ca, chẳng hạn như nghiên cứu của học giả cổ điển Colin Hemer, đã khẳng định thêm giá trị của lời khen ngợi cao độ này. Do đó, khi Thánh Luca mô tả việc Chúa Giêsu lên trời về thể xác, chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng Thánh Luca kể lại câu chuyện có thật, “bản tường thuật về những việc đã được hoàn thành. . . cũng như họ đã được giao cho chúng ta bởi những người chứng kiến ​​từ ban đầu” (Lu-ca 1:1).