Tôn giáo thế giới: Bởi vì bình đẳng là một đức tính thiết yếu của Phật giáo

Từ bình đẳng trong tiếng Anh đề cập đến trạng thái bình tĩnh và cân bằng, đặc biệt là khi gặp khó khăn. Trong Phật giáo, tính bình đẳng (trong tiếng Pali là upekkha; trong tiếng Phạn là upeksha) là một trong bốn đức tính vô lượng hay bốn đức tính lớn (cùng với lòng từ bi, nhân ái, và hỷ xả) mà Đức Phật dạy các đệ tử của Ngài phải tu.

Nhưng bình tĩnh và cân bằng có phải là tất cả về sự bình tĩnh? Và sự bình đẳng phát triển như thế nào?

Định nghĩa Upekkha
Mặc dù được dịch là "sự bình an", ý nghĩa chính xác của upekkha dường như rất khó xác định. Theo Gil Fronsdal, người giảng dạy tại Trung tâm Thiền Insight ở Thành phố Redwood, California, từ upekkha có nghĩa đen là "nhìn xa hơn". Tuy nhiên, một bảng chú giải tiếng Pali / tiếng Phạn mà tôi đã tham khảo nói rằng nó có nghĩa là “đừng ghi chú lại; Làm lơ".

Theo nhà sư Theravadin và học giả Tỳ-kheo Bodhi, từ upekkha trong quá khứ đã bị dịch sai thành "thờ ơ", khiến nhiều người ở phương Tây lầm tưởng rằng Phật tử nên xa cách và thờ ơ với những chúng sinh khác. Ý nghĩa thực sự của nó là không bị cai trị bởi đam mê, ham muốn, thích và không thích. Tỳ kheo nói tiếp,

“Đó là sự đồng nhất của tâm trí, sự tự do không thể lay chuyển của tâm trí, một trạng thái cân bằng nội tâm không thể bị xáo trộn bởi được và mất, danh dự và sự sỉ nhục, khen ngợi và mặc cảm, vui sướng và đau đớn. Upekkha là sự tự do khỏi mọi điểm tự quy chiếu; nó là sự thờ ơ chỉ đối với những nhu cầu của bản ngã với ham muốn khoái lạc và địa vị, chứ không phải vì lợi ích của đồng loại. "

Gil Fronsdal nói rằng Đức Phật mô tả upekkha là "dồi dào, cao siêu, vô lượng, không thù địch và không ác ý". Nó không giống như "thờ ơ", phải không?

Thích Nhất Hạnh tuyên bố (trong Trái tim của lời dạy của Đức Phật, trang 161) rằng từ tiếng Phạn upeksha có nghĩa là “sự bình an, không dính mắc, không phân biệt, bình đẳng hay buông bỏ. Upa có nghĩa là "ở trên", và iksh có nghĩa là "nhìn". " Leo núi để có thể nhìn toàn cảnh, không gò bó bên này hay bên kia. "

Chúng ta cũng có thể nhìn vào cuộc đời của Đức Phật như một người hướng dẫn. Sau khi giác ngộ, chắc chắn anh ta không sống trong trạng thái lãnh đạm. Thay vào đó, ông đã dành 45 năm tích cực giảng dạy giáo pháp cho những người khác. Để biết thêm thông tin về chủ đề này, hãy xem Tại sao Phật tử Tránh chấp trước? "Và" Tại sao tách biệt là từ sai "

Đứng giữa
Một từ tiếng Pali khác thường được dịch sang tiếng Anh là "equanimity" là tatramajjhattata, có nghĩa là "đứng ở giữa". Gil Fronsdal nói rằng "đứng ở giữa" đề cập đến sự cân bằng đến từ sự ổn định bên trong, giữ vững tâm khi bị bao vây bởi sự hỗn loạn.

Đức Phật dạy rằng chúng ta thường xuyên bị đẩy đi theo hướng này hay hướng khác bởi những điều hoặc điều kiện mà chúng ta mong muốn hoặc hy vọng tránh được. Chúng bao gồm khen ngợi và mặc cảm, vui sướng và đau đớn, thành công và thất bại, được và mất. Người khôn ngoan, Đức Phật nói, chấp nhận mọi thứ mà không cần chấp thuận hoặc không chấp nhận. Điều này tạo thành cốt lõi của “Con đường Trung đạo tạo thành cốt lõi của thực hành Phật giáo.

Trau dồi sự bình tĩnh
Trong cuốn sách Thoải mái với sự không chắc chắn của mình, giáo sư Tây Tạng Kagyu Pema Chodron đã nói: "Để trau dồi sự bình tĩnh, chúng ta thực hành thu phục bản thân khi chúng ta cảm thấy bị hấp dẫn hoặc chán ghét trước khi nó trở nên bám chặt hoặc tiêu cực."

Điều này, tất nhiên, liên quan đến nhận thức. Đức Phật dạy rằng có bốn hệ quy chiếu trong nhận thức. Đây cũng được gọi là bốn nền tảng của nhận thức. Đó là:

Chánh niệm về thân (kayasati).
Nhận thức về cảm giác hoặc cảm giác (vedanasati).
Nhận thức về tâm trí hoặc các tiến trình tâm trí (cittaasati).
Nhận thức về các đối tượng hoặc phẩm chất tinh thần; hay nhận thức về pháp (dhammasati).
Ở đây, chúng tôi có một ví dụ tuyệt vời về việc làm việc với nhận thức về cảm giác và các quá trình tinh thần. Những người không nhận thức được thường xuyên bị cảm xúc và định kiến ​​của họ làm trò cười. Nhưng với nhận thức, hãy thừa nhận và thừa nhận cảm xúc mà không để chúng kiểm soát chúng.

Pema Chodron nói rằng khi cảm thấy bị thu hút hoặc chán ghét xuất hiện, chúng ta có thể "sử dụng định kiến ​​của mình như một bước đệm để kết nối với sự bối rối của người khác." Khi chúng ta trở nên thân thiết và chấp nhận cảm xúc của mình, chúng ta thấy rõ ràng hơn cách mọi người bị thu phục bởi hy vọng và nỗi sợ hãi của họ. Từ điều này "một quan điểm rộng hơn có thể xuất hiện".

Thích Nhất Hạnh nói rằng sự bình đẳng của Phật giáo bao gồm khả năng nhìn thấy tất cả như nhau. Ông viết: “Chúng tôi đã xóa bỏ mọi phân biệt đối xử, thành kiến ​​và xóa bỏ mọi ranh giới giữa mình và người khác. "Trong một cuộc xung đột, ngay cả khi chúng tôi quan tâm sâu sắc, chúng tôi vẫn vô tư, có khả năng yêu thương và thấu hiểu cả hai bên."