Bởi vì "ý định đúng đắn" là quan trọng trong Phật giáo

Khía cạnh thứ hai của Bát chánh đạo Phật giáo là Chánh định hay Chánh niệm, hay samma sankappa trong tiếng Pali. Chánh kiến ​​và Chánh định cùng nhau là "Con đường của trí tuệ", các phần của con đường trau dồi trí tuệ (prajna). Tại sao những suy nghĩ hoặc ý định của chúng ta lại quan trọng đến vậy?

Chúng ta có xu hướng nghĩ rằng những suy nghĩ không quan trọng; chỉ những gì chúng ta làm thực sự quan trọng. Nhưng Đức Phật đã nói trong Dhammapada rằng suy nghĩ của chúng ta là tiền thân của hành động của chúng ta (bản dịch của Max Muller):

“Tất cả những gì chúng ta đang có là kết quả của những gì chúng ta đã nghĩ: nó được hình thành từ những suy nghĩ của chúng ta, nó được tạo nên từ những suy nghĩ của chúng ta. Nếu một người nói hoặc hành động với một ý nghĩ xấu xa, đau đớn sẽ theo sau anh ta, trong khi bánh xe sẽ theo chân con bò kéo cỗ xe.
“Tất cả những gì chúng ta đang có là kết quả của những gì chúng ta đã nghĩ: nó được hình thành từ những suy nghĩ của chúng ta, nó được tạo nên từ những suy nghĩ của chúng ta. Nếu một người đàn ông nói hoặc hành động với một suy nghĩ trong sáng, hạnh phúc sẽ theo anh ta, giống như một cái bóng không bao giờ rời khỏi anh ta. "
Đức Phật cũng dạy rằng những gì chúng ta nghĩ, cùng với những gì chúng ta nói và cách chúng ta hành động, tạo nghiệp. Vì vậy, những gì chúng ta nghĩ cũng quan trọng như những gì chúng ta làm.

Ba loại ý định đúng
Đức Phật dạy rằng có ba loại ý định đúng, chống lại ba loại ý định sai. Đó là:

Ý định từ bỏ, trái ngược với ý định ham muốn.
Ý muốn tốt, trái ngược với ý định xấu.
Ý định vô hại, trái ngược với ý định làm hại.
từ bỏ
Từ bỏ là từ bỏ hoặc buông bỏ một cái gì đó, hoặc từ chối nó. Thực hành từ bỏ không nhất thiết có nghĩa là bạn phải cho đi tất cả đồ đạc của mình và sống trong hang động, tuy nhiên. Vấn đề thực sự không phải là các đối tượng hay chính các thuộc tính, mà là sự gắn bó của chúng ta với chúng. Nếu bạn cho đi những thứ nhưng bạn vẫn gắn bó với chúng, bạn đã không thực sự từ bỏ chúng.

Đôi khi trong Phật giáo, bạn cảm thấy rằng các tăng ni bị “từ bỏ”. Phát nguyện xuất gia là một hành động mạnh mẽ của sự từ bỏ, nhưng điều đó không nhất thiết có nghĩa là người tại gia không thể theo Bát Chánh Đạo. Điều quan trọng nhất là không dính mắc vào mọi thứ, mà hãy nhớ rằng chấp trước đến từ việc xem bản thân và những thứ khác một cách ảo tưởng. Tôi hoàn toàn đánh giá cao rằng mọi hiện tượng đều là thoáng qua và có giới hạn, như Kinh Kim Cương đã nói (chương 32),

“Đây là cách chiêm nghiệm sự tồn tại có điều kiện của chúng ta trong thế giới phù du này:
”Như giọt sương nhỏ hay bong bóng trôi trong dòng nước;
Giống như một tia sáng trong đám mây mùa hè,
Hoặc một ngọn đèn nhấp nháy, một ảo ảnh, một bóng ma hay một giấc mơ.
"Đây là cách mọi tồn tại có điều kiện được nhìn thấy."
Là cư sĩ, chúng ta đang sống trong một thế giới làm chủ. Để hoạt động trong xã hội, chúng ta cần một ngôi nhà, quần áo, thức ăn, có lẽ là một chiếc xe hơi. Để làm công việc của tôi, tôi thực sự cần một máy tính. Tuy nhiên, chúng ta gặp rắc rối khi chúng ta quên rằng chúng ta và "mọi thứ" của chúng ta là bong bóng trong một dòng chảy. Và, tất nhiên, điều quan trọng là không được lấy hoặc tích lũy nhiều hơn mức cần thiết.

Thiện chí
Một từ khác cho "thiện chí" là metta, hay "lòng nhân ái". Chúng ta nuôi dưỡng lòng từ đối với tất cả chúng sinh, không phân biệt đối xử hay chấp trước ích kỷ, để vượt qua sân hận, ác ý, hận thù và ác cảm.

Theo Metta Sutta, một Phật tử nên nuôi dưỡng tình yêu thương đối với tất cả chúng sinh như một người mẹ dành cho con mình. Tình yêu này không phân biệt người nhân từ, kẻ ác. Đó là một tình yêu trong đó "tôi" và "bạn" biến mất, và nơi không có người sở hữu và không có gì để chiếm hữu.

vô hại
Từ tiếng Phạn có nghĩa là "không làm hại" là ahimsa, hoặc avihiṃsā trong tiếng Pali, và mô tả một thực hành không gây tổn hại hoặc bạo lực đối với bất cứ điều gì.

Để không làm hại nó cũng đòi hỏi karuna, hoặc lòng trắc ẩn. Karuna đi xa hơn đơn giản bằng cách không làm tổn thương. Đó là một sự cảm thông tích cực và sẵn sàng chịu đựng nỗi đau của người khác.

Bát Chánh Đạo không phải là một danh sách gồm tám bước rời rạc. Mọi khía cạnh của con đường đều hỗ trợ mọi khía cạnh khác. Đức Phật dạy rằng trí tuệ và lòng từ bi phát sinh cùng nhau và hỗ trợ lẫn nhau. Không khó hiểu làm thế nào Con đường của trí tuệ của chánh kiến ​​và chánh định cũng hỗ trợ con đường thực hiện đạo đức của lời nói đúng, hành động đúng và thực dưỡng đúng. Và, tất nhiên, tất cả các khía cạnh đều được hỗ trợ bởi nỗ lực đúng đắn, nhận thức đúng và tập trung đúng, con đường kỷ luật tinh thần.

Bốn thực hành đúng ý
Thiền sư Thích Nhất Hạnh của Việt Nam đã gợi ý bốn cách thực hành này để có Ý định Đúng hoặc Tư duy Đúng:

Hãy tự hỏi bản thân "Bạn có chắc không?" Viết câu hỏi vào một tờ giấy và treo nó ở nơi bạn sẽ thấy nó thường xuyên. Nhận thức của Wong dẫn đến những suy nghĩ sai lầm.

Tự hỏi bản thân "Tôi đang làm gì?" để giúp bạn quay trở lại thời điểm hiện tại.

Nhận biết thói quen năng lượng của bạn. Những thói quen năng lượng như tham công tiếc việc khiến chúng ta đánh mất bản thân và cuộc sống hàng ngày của mình. Khi bạn bắt gặp chế độ lái tự động, hãy nói "Xin chào, thói quen năng lượng!"

Trau dồi bồ đề tâm. Bồ đề tâm là lòng từ bi mong muốn đạt được giác ngộ vì lợi ích của người khác. Trở thành người có ý định đúng đắn nhất; động lực thúc đẩy chúng ta tiếp tục Con đường.