Bốn lý do tại sao tôi nghĩ rằng Chúa Giêsu thực sự tồn tại

Một số ít các học giả ngày nay và một nhóm các nhà bình luận Internet lớn hơn nhiều cho rằng Chúa Giêsu không bao giờ tồn tại. Những người ủng hộ vị trí này, được gọi là thần thoại, cho rằng Chúa Giêsu là một nhân vật huyền thoại thuần túy được phát minh bởi các tác giả của Tân Ước (hoặc các nhà sao chép sau này của ông). Trong bài đăng này, tôi sẽ đưa ra bốn lý do chính (từ yếu nhất đến mạnh nhất) để thuyết phục tôi rằng Chúa Giêsu thành Nazareth là một người thực sự mà không cần dựa vào những câu chuyện Tin Mừng của cuộc đời mình.

Đây là vị trí chính trong thế giới học thuật.

Tôi thừa nhận đây là lý do yếu nhất trong bốn lý do của tôi, nhưng tôi liệt kê nó để cho thấy rằng không có cuộc tranh luận nghiêm túc nào giữa đại đa số học giả trong các lĩnh vực liên quan đến câu hỏi về sự tồn tại của Chúa Giê-su. John Dominic Crossan, người đồng sáng lập Chủng viện hoài nghi Chúa Giêsu, phủ nhận rằng Chúa Giêsu đã sống lại từ cõi chết nhưng tin chắc rằng Chúa Giêsu là một con người lịch sử. Ông viết: “Việc [Chúa Giê-su] bị đóng đinh chắc chắn như bất cứ điều gì lịch sử từng có” (Giê-su: Tiểu sử Cách mạng, trang 145). Bart Ehrman là một người theo thuyết bất khả tri, người thẳng thắn bác bỏ thuyết thần thoại. Ehrman giảng dạy tại Đại học Bắc Carolina và được nhiều người coi là chuyên gia về các tài liệu Tân Ước. Ông viết: “Ý tưởng rằng Chúa Giê-su tồn tại được thực tế ủng hộ bởi tất cả các chuyên gia trên hành tinh” (Chúa Giê-xu có tồn tại không?, Trang 4).

Sự tồn tại của Chúa Giê-su được xác nhận bởi các nguồn ngoài Kinh thánh.

Nhà sử học Do Thái ở thế kỷ thứ nhất Josephus đề cập đến Chúa Giê-su hai lần. Tài liệu tham khảo ngắn nhất là trong cuốn 20 về cổ vật của ông về người Do Thái và mô tả việc ném đá những kẻ vi phạm pháp luật vào năm 62 sau Công nguyên. Một trong những tội phạm được mô tả là “anh trai của Chúa Giê-su, người ông ấy được gọi là Đấng Christ, tên là Gia-cơ ”. Điều làm cho đoạn văn này trở nên xác thực là nó thiếu các thuật ngữ Cơ đốc giáo như “Chúa”, nó phù hợp với bối cảnh của phần này về cổ vật, và đoạn văn này được tìm thấy trong mọi bản sao của bản thảo Cổ vật.

Theo học giả Tân Ước Robert Van Voorst trong cuốn sách Chúa Giê-xu Bên ngoài Tân ước, "Phần lớn các học giả cho rằng những từ 'anh trai của Chúa Giê-su, người được gọi là Đấng Christ', là xác thực, cũng như toàn bộ đoạn văn. được tìm thấy ”(tr. 83).

Đoạn văn dài nhất trong cuốn 18 được gọi là Testimonium Flavianum. Các học giả bị chia rẽ về đoạn văn này bởi vì, trong khi nó đề cập đến Chúa Giêsu, nó chứa những cụm từ gần như chắc chắn đã được thêm vào bởi những người sao chép Kitô giáo. Chúng bao gồm những cụm từ mà người Do Thái như Josephus chưa bao giờ sử dụng, chẳng hạn như câu nói về Chúa Giê-su: "Ngài là Đấng Christ" hoặc "ngài đã xuất hiện sống lại vào ngày thứ ba".

Những người theo thuyết thần thoại cho rằng toàn bộ đoạn văn là giả vì nó nằm ngoài ngữ cảnh và làm gián đoạn câu chuyện trước đó về Josephus. Nhưng quan điểm này bỏ qua thực tế rằng các nhà văn trong thế giới cổ đại không sử dụng chú thích cuối trang và thường lang thang về những chủ đề không liên quan trong các tác phẩm của họ. Theo học giả Tân Ước James DG Dunn, đoạn văn rõ ràng là đối tượng của phản ứng lại của Cơ đốc giáo, nhưng cũng có những từ mà Cơ đốc nhân sẽ không bao giờ sử dụng về Chúa Giê-su. Chúng bao gồm gọi Chúa Giê-su là "một người khôn ngoan" hoặc tự ám chỉ mình như một "Bộ lạc", là bằng chứng chắc chắn rằng Josephus ban đầu đã viết một cái gì đó như sau:

Đúng lúc đó Chúa Giêsu xuất hiện, một người thông thái. Bởi vì ông đã làm những việc tuyệt vời, một người thầy của những người tiếp nhận sự thật một cách vui vẻ. Và nó đã được cả nhiều người Do Thái và nhiều người gốc Hy Lạp theo dõi. Và khi Philatô, do cáo buộc của những người đứng đầu trong chúng ta, kết án ông vào thập tự giá, những người trước đây yêu mến ông đã không ngừng làm điều đó. Và cho đến ngày nay bộ tộc của những người theo đạo Thiên Chúa (được đặt theo tên của ông) vẫn chưa chết. (Chúa Jêsus Đã Nhớ, tr. 141).

Hơn nữa, nhà sử học La Mã Tacitus ghi lại trong Biên niên sử của mình rằng, sau trận hỏa hoạn lớn ở La Mã, hoàng đế Nero đã đổ lỗi cho một nhóm người bị coi thường gọi là Cơ đốc nhân. Tacitus xác định nhóm này như sau: "Christus, người sáng lập ra tên, đã bị giết bởi Pontius Pilate, kiểm sát viên của Judea dưới thời trị vì của Tiberius." Bart D. Ehrman viết, "Báo cáo của Tacitus xác nhận những gì chúng ta biết từ các nguồn khác, rằng Chúa Giê-su đã bị xử tử theo lệnh của thống đốc La Mã của Judea, Pontius Pilate, vào khoảng thời gian trị vì của Tiberius" (Tân Ước: Giới thiệu lịch sử về các tác phẩm của Cơ đốc giáo đầu tiên, 212).

Các Giáo phụ đầu tiên của Giáo hội không mô tả tà giáo hoang đường.

Những người phủ nhận sự tồn tại của Chúa Giê-su thường tranh luận rằng các Cơ đốc nhân thời kỳ đầu tin rằng Chúa Giê-su chỉ là một nhân vật cứu tinh vũ trụ, người đã truyền đạt cho các tín đồ thông qua các khải tượng. Sau đó, những người theo đạo Thiên Chúa đã thêm vào những chi tiết ngụy tạo về cuộc đời của Chúa Giê-su (chẳng hạn như cuộc hành hình của ngài dưới thời Pontius Pilate) để cắm rễ ngài ở Palestine vào thế kỷ thứ nhất. Nếu lý thuyết hoang đường là đúng, thì tại một thời điểm nào đó trong lịch sử Cơ đốc giáo đã có một sự rạn nứt hoặc một cuộc nổi dậy thực sự giữa những người mới cải đạo tin vào Chúa Giê-su thật và quan điểm của cơ sở "chính thống" rằng không bao giờ có Chúa Giê-su. đã tồn tại.

Điều kỳ lạ về lý thuyết này là những người cha thời đầu của Hội thánh như Irenaeus rất thích diệt trừ tà giáo. Họ đã viết những luận thuyết lớn chỉ trích dị giáo và trong tất cả các tác phẩm của họ, dị giáo rằng Chúa Giê-su chưa bao giờ tồn tại không bao giờ được đề cập đến. Trên thực tế, không ai trong toàn bộ lịch sử Cơ đốc giáo (thậm chí không phải những nhà phê bình ngoại giáo ban đầu như Celsus hay Lucian) ủng hộ một cách nghiêm túc một Chúa Giê-su thần thoại cho đến thế kỷ XNUMX.

Những tà giáo khác, như Thuyết Ngộ đạo hay Thuyết Donaism, giống như vết sưng cứng đầu đó trên tấm thảm. Bạn có thể loại bỏ chúng ở một nơi chỉ để khiến chúng xuất hiện trở lại nhiều thế kỷ sau, nhưng "dị giáo" trong thần thoại thì không tìm thấy ở Giáo hội sơ khai. Vì vậy, điều gì có khả năng xảy ra hơn: rằng Giáo hội sơ khai đã săn lùng và tiêu diệt mọi thành viên của Cơ đốc giáo thần thoại để ngăn chặn sự lây lan của tà giáo và không bao giờ viết về nó một cách thuận tiện, hoặc rằng các Cơ đốc nhân sơ khai không hoang đường và do đó không c Không phải là điều gì để các Giáo phụ trong Giáo hội vận động chống lại? (Một số nhà đạo đức học cho rằng tà giáo Doceism bao gồm một Chúa Giê-su thần thoại, nhưng tôi không thấy tuyên bố này thuyết phục. Hãy xem bài đăng trên blog này để bác bỏ ý kiến ​​đó.)

Thánh Paul biết các môn đệ của Chúa Giêsu.

Hầu hết các nhà đạo đức học đều thừa nhận rằng Thánh Phao-lô là người có thật, bởi vì chúng ta có những bức thư của ông. Trong Ga-la-ti 1: 18-19, Phao-lô mô tả cuộc gặp gỡ cá nhân của ông tại Giê-ru-sa-lem với Phi-e-rơ và Gia-cơ, “anh em của Chúa”. Chắc chắn nếu Chúa Giê-su là một nhân vật hư cấu, một trong những người thân của ngài sẽ biết về điều đó (lưu ý rằng trong tiếng Hy Lạp, thuật ngữ anh em cũng có thể có nghĩa là họ hàng). Các thần thoại đưa ra một số lời giải thích cho đoạn văn này mà Robert Price coi là một phần của cái mà ông gọi là "Lập luận mạnh mẽ nhất chống lại thuyết Christ-Myth". (Lý thuyết Thần thoại về Đấng Christ và các vấn đề của nó, trang 333).

Bá tước Doherty, một thần thoại, nói rằng tước hiệu của James có lẽ ám chỉ một nhóm tu sĩ Do Thái có từ trước, tự xưng là "anh em của Chúa" mà James có thể là người lãnh đạo (Jesus: Neither God and Man, p. 61) . Nhưng chúng tôi không có bằng chứng để xác nhận rằng một nhóm như vậy tồn tại ở Jerusalem vào thời điểm đó. Hơn nữa, Phao-lô chỉ trích người Cô-rinh-tô tuyên xưng lòng trung thành với một cá nhân nào đó, ngay cả Đấng Christ, và do đó tạo ra sự chia rẽ trong Hội thánh (I Cô-rinh-tô 1: 1-11). Không chắc rằng Paul sẽ khen ngợi James vì ​​là một thành viên của một phe gây chia rẽ như vậy (Paul Eddy và Gregory Boyd, The Jesus Legend, p. 13).

Price nói rằng tiêu đề có thể ám chỉ đến sự bắt chước theo tinh thần của James đối với Chúa Kitô. Ông kêu gọi một người cuồng tín Trung Quốc ở thế kỷ 338 tự gọi mình là "em trai của Chúa Giê-su" để làm bằng chứng cho lý thuyết của ông rằng "anh trai" có thể có nghĩa là người theo tâm linh (trang XNUMX). Nhưng một ví dụ khác xa bối cảnh của Palestine vào thế kỷ thứ nhất khiến cho lý luận của Price trở nên khó chấp nhận hơn là chỉ đọc văn bản.

Tóm lại, tôi nghĩ có nhiều lý do chính đáng để nghĩ rằng Chúa Giêsu thực sự tồn tại và là người sáng lập giáo phái ở Palestine thế kỷ XNUMX. Điều này bao gồm các bằng chứng mà chúng tôi có từ các nguồn ngoài Kinh thánh, các chứng ngôn trực tiếp của Giáo hội và Phaolô. Tôi hiểu nhiều hơn rằng chúng ta có thể viết về chủ đề này, nhưng tôi nghĩ rằng đây là điểm khởi đầu tốt cho những người quan tâm đến cuộc tranh luận (chủ yếu dựa trên Internet) về Chúa Giêsu lịch sử.