十字架站里不便的真理

现在是时候面对教会艺术中的反犹太主义了。

我一直对十字架车站的戏剧着迷，而对他们对我在耶稣受难中的共同责任的回忆却感到沮丧，但是，这种认识更适合在车站祈祷而不是看艺术品：十字架的志向可以在野心和细节上给人留下深刻的印象，正是在这些细节中我们有时会发现魔鬼。

在附近坐了很多年并为车站祈祷之后，我直到最近才注意到钩鼻。 从那以后，我在许多教堂的车站中都认识到其他犹太定型观念，包括浓密的嘴唇甚至是角。 相反，由于犹太人变色，耶稣的头发有时颜色比周围的犹太人浅。

除了这些身体特征外，在古代犹太人的画像中经常看到严格的宗教法制主义。 许多站位的宗教人物双臂交叉，相距甚远，愤慨地看着现场，指责指责耶稣或将他推向。髅地。

尽管看似不协调，但许多很多站点都包括一个拿着卷轴的犹太宗教人物。 尽管必须始终对在每个电视台描绘的小场面上做出的艺术选择的历史性抱有怀疑，但似乎没有人会把宗教卷轴钉在十字架上。 （还可以是其他类型的卷轴吗？）例如，在我教堂的第十一站，持票人点头向展开的卷轴点头，与一位同事讨论，大概是为了证明耶稣被钉在了他们面前的十字架上。 在另一组中，该名男子将画卷握在胸前，指向堕落的耶稣。

通过描述真实的个体，例如凯法斯，这远远超出了理论上的范围。 那么为什么卷轴在那里？ 有人认为这是耶稣宗教拒绝的一部分，这不是救赎历史的组成部分，而且似乎无关紧要。 本书不仅仅是对现有宗教机构的否定，还意味着法律（该法律比现任大祭司更加永久），以及由此延伸的人们。 隐喻地讲，他的存在超出了耶稣当代犹太领袖的责任，要怪所有犹太人。

萨拉·利普顿（Sara Lipton），露丝·梅林科夫（Ruth Mellinkoff）和海因茨·施雷肯贝格（Heinz Schreckenberg）等各种学者发现，这种刻板印象在中世纪基督教艺术以及神学研究和评论中很常见，并且旨在分隔，毁和谴责犹太人。 尽管美国教堂中的车站较新，但不难想象这些陈规定型的风格得以幸存，因为即使没有缺乏恶意的艺术家也正是通过这种方式学会了代表犹太人。 有些神学家和牧师也可以这样说。

当我向专家询问我的观察时，有些人并不感到惊讶，而另一些人则反驳，拒绝了我对政治正确性的看法。 有人问我家中是否有犹太人，他们显然解释了我的看法，并使他们无效。 有人告诉我，犹太宗教人物的出现表明了耶稣的宗教弃绝，而不是对犹太人的普遍谴责。 有些人声称，维罗妮卡，耶路撒冷的妇女和阿里玛西娅的约瑟夫的富有同情心的表情表明，这些电台并非反犹太人。

也许有些事，但请记住对《基督受难记》的评论：“唯一的好犹太人是基督徒”。 还向我建议，我也将这些电台视为敌对​​的描绘，是反罗马的。 也许吧，但是如果罗马人几千年来一直是暴力偏见的受害者，那么这一点就更强了。

然而，正如教会举行了多个世纪以来，对耶稣的死负的责任始终在所有罪人身上，而不仅仅是犹太人，甚至不成比例。 天主教会的教义主义借鉴了十六世纪的罗马教义主义，指出：“教会毫不犹豫地将基督徒对耶稣遭受的酷刑负有最严重的责任，这种责任常常使犹太人负担沉重”。

尽管大多数基督徒都信奉这种普遍责任的教义（在《基督受难记》中，在耶稣身上str钉子的手属于导演梅尔·吉布森，以承认他的共同责任），但数百年来，许多人仍然能够赋予额外的属性，或者，或如Catechism所公认的那样，排他性地：谴责犹太人，导致大屠杀，种族灭绝，以及现在使21世纪美国的游行和合唱变冷。 一些学者认为，基督教艺术在加剧这种仇恨中起着作用。

我认为这并不会使反犹太派成为奉献精神：我认为大多数奉献者只是在考虑自己的责任，而不是在考虑犹太人。 但是我认为重要的是要注意到这样一个事实，即十字架的某些站点（通常在梵蒂冈二世之前）沉迷于反犹太定型观念。 撇开对这些前任艺术家的任何判断，我们该怎么做才能冒犯今天我们教堂中的驻地？

尽管听起来很模棱两可，但我不主张大规模撤离或更换站位（尽管有趣的是，华盛顿国家大教堂最近删除了带有同盟国将军形象的彩色玻璃窗）。 并非所有的电台都“有罪”。 许多具有文化意义，有些美丽。 但是，利用可教的片刻似乎很重要。 毕竟，如果这些站目的是帮助我们反思耶稣的牺牲，我们是否不应该意识到其中的要素-有意或无意地转移了我们的责任？

我发现一个定型的教堂是一座较新的建筑，毫无疑问，教堂是从一个较旧的教堂移走的。 新结构中更现代的彩色玻璃窗以庆祝旧约犹太基督教遗产的图像为特色。 十诫的彩色玻璃片与希伯来卷轴托在车站附近，并列排列引发了有趣的讨论。

至少，这种讨论似乎值得关注，教会本身可以提供神学指导。 诺斯特拉·埃泰特（Nostra Aetate，《教会与非基督教宗教之间关系的宣言》）辩称：“在[耶稣]的激情中发生的一切，都不能不加区别地指责所有犹太人，因此活着，也不能反对今天的犹太人。 。 。 。 不应把犹太人当作上帝所拒绝或诅咒的样子，就好像圣经之后是犹太人一样”。

梵蒂冈和美国主教的其他文件提供了更具体的原则。 主教在“评估激情戏剧性的标准”中指出：“绝不能与《律法》（律法）相对比地描绘耶稣。” 尽管提到的是激情的作品，但警告当然也包括视觉艺术：“宗教符号的使用需要仔细考虑。 在整个游戏中都应出现烛台，法律碑文和其他希伯来符号的显示，并与耶稣和他的朋友们保持联系，这至少与圣殿或反对耶稣的人联系起来。“有人可能会认为这也适用于犹太宗教人物在车站举行的长卷。

就像有些人认为他们在某些电视台看到的太多一样，我敢肯定其他人会看到更多。 我看到的并不是每个系列的站位都包含进攻性元素。 这些站点值得学者和会众进一步分析，评估还应包括犹太人的观点。

梵蒂冈在30多年前所说的“在罗马天主教堂的传教和宣讲中正确表达犹太人和犹太教的方式”中指出了我的观点：对犹太教徒进行精确，客观和严格准确的犹太教的重要性，还伴随着反犹太主义的危险，反犹太主义总是准备以各种形式重新出现。 问题不仅是消除仍然存在于信徒之间的反犹太主义残余，还不是通过教育工作在其中唤起人们对完全独特的“纽带”的确切了解（Nostra Aetate，4）。 ）作为犹太人和犹太教的教会加入我们的行列。”

这样的教育工作应该谴责和治愈长期的癌症，而不是谴责十字架或教堂的车站。 不管是从祭坛上还是成群结队，这样的分析都可能令人不舒服-考虑了对拆除同盟国雕像的反应-但这种情况应该发生。 当反犹太主义从阴影中浮出水面时，美国主教迅速谴责了悲剧性地出现在弗吉尼亚州夏洛茨维尔的种族主义和“新纳粹主义”。 我们还应该准备阐明我们的历史，特别是眼前隐藏的事物。