在聖經中看到神的臉意味著什麼

聖經中使用的“上帝的面容”一詞提供了有關天父上帝的重要信息，但這種表達方式很容易被誤解。 這種誤解使得聖經似乎與這個概念相矛盾。

這個問題始於《出埃及記》，當時先知摩西在西奈山與上帝交談，請求上帝向摩西展示他的榮耀。 上帝警告說：“……你看不到我的臉，因為沒有人能看到我並活著”。 （出埃及記 33:20，NIV）

然後，上帝將摩西放在岩石的裂縫中，用手遮住摩西，直到上帝過去，然後移開他的手，使摩西只能看到他的背影。

用人的特徵來描述神
解決這個問題要從一個簡單的事實開始：上帝是靈。 他沒有身體：“神是靈，敬拜他的人必須用心靈和誠實敬拜他。” （約翰福音 4:24，新國際版）

人類的心靈無法理解沒有物質形式或實質的純粹精神的存在。 人類的經驗中沒有任何東西可以接近這樣的存在，因此為了幫助讀者以一種可以理解的方式與上帝建立聯繫，聖經的作者使用人類的屬性來談論上帝。在上面出埃及記的段落中，上帝也使用人類的術語來談論他自己。 在整本聖經中，我們都讀到了他的臉、手、耳朵、眼睛、嘴巴和大能的手臂。

將人類特徵應用於上帝被稱為擬人化，源自希臘語 anthropos（人或人）和 morphe（形式）。 擬人化是一種理解工具，但並不完美。 神不是人，沒有人的身體特徵，比如臉，他雖然有情感，但與人的情感並不完全相同。

雖然這個概念有助於幫助讀者與上帝建立聯繫，但如果過於字面理解，可能會導致問題。 一本好的學習聖經可以提供澄清。

有沒有人見過神的面並且活下來了？
看到上帝面孔的問題因許多聖經人物似乎看到上帝仍然活著而變得更加複雜。 摩西就是最好的例子：“主會與摩西面對面交談，就像與朋友交談一樣。” （出埃及記 33:11，NIV）

在這節經文中，“面對面”是一種修辭手法，是一個描述性短語，不能按字面意思理解。 不可能，因為上帝沒有臉。 相反，這意味著上帝和摩西有著深厚的友誼。

族長雅各布與“一個人”摔跤了一整夜，最後在臀部受傷的情況下倖免於難：“所以雅各布給那個地方起名叫毗努伊勒，說：‘因為我面對面見到了上帝，而我的性命卻得以倖免。’” （創世記 32:30，新國際版）

毗努伊勒的意思是“神的面容”。 然而，雅各摔跤的“人”很可能是主的天使，是克里斯托芬尼的前化身，或者是耶穌基督在伯利恆出生之前的顯現。 他足夠堅固，可以戰鬥，但他只是上帝的實體代表。

基甸還看見了耶和華的使者（士師記 6:22），以及參孫的父母瑪挪亞和他的妻子（士師記 13:22）。

先知以賽亞是另一位聖經人物，他說他看到了上帝：“烏西雅王去世那年，我看見主高高在上，坐在寶座上； 他的衣裾充滿了聖殿。” （以賽亞書 6:1，新國際版）

以賽亞所看到的是來自神的異象，是神所提供的超自然的經驗來揭示信息。 上帝的所有先知都觀察到這些精神圖像，這些圖像只是圖像，而不是人類與上帝的物理接觸。

見耶穌，神人
在新約中，成千上萬的人在耶穌基督身上看到了神的面容。 有些人意識到那是上帝；有些人意識到這是上帝。 大多數人沒有。

由於基督是完全的神和完全的人，以色列人只看到他的人形或可見的形式，並沒有死。 基督由一位猶太婦女所生。 當他長大後，他看起來像一個猶太人，但福音書中沒有對他的外貌進行描述。

雖然耶穌沒有以任何方式將他的人臉與天父上帝進行比較，但他宣告了與天父的神秘統一：

耶穌對他說：“腓力，我和你在一起這麼久，你還不認識我嗎？ 人看見了我，就是看見了父； 你怎麼能說：“讓我們看到父親”？ （約翰福音 14:9，新國際版）
“我與父原為一”。 （約翰福音 10:30，新國際版）
最終，人類在聖經中最接近上帝的面容是耶穌基督的顯聖容，當時彼得、雅各和約翰在黑門山見證了耶穌真實本性的莊嚴啟示。 父神像雲一樣掩蓋了這一場景，就像他在《出埃及記》中經常做的那樣。

聖經說，信徒確實會看見神的面，但是是在新天新地，正如啟示錄 22:4 所啟示的：“他們要看見他的面，他的名字必寫在他們的額上。” （新國際版）

不同之處在於，到了這個時候，信徒們已經死了，並且在他們復活的身體裡。 要知道上帝將如何向基督徒顯現，必須等到那一天。