什麼是法制？為什麼對您的信仰有危險？
自從撒但說服夏娃說除上帝以外，法律主義一直存在於我們的教堂和生活中，這是一個沒人願意使用的詞。 被貼上法學家的標籤通常帶有負面的污名。 法制主義可以使人們和教會分裂。 令人震驚的是，大多數人不知道什麼是法制主義，它幾乎每小時都對我們的基督教徒步行有何影響。
我丈夫是一名牧師，正在接受培訓。 隨著她在學校的時間臨近尾聲，我們的家人一直在祈禱向教會傳道。 通過我們的研究，我們發現短語“僅King James版本”經常出現。 現在我們不是鄙視任何選擇閱讀KJV的信徒的人，但是我們發現它令人不安。 有多少男人和女人因為這個陳述而檢查了這些教會？
為了更好地理解這一主題，我們稱之為法制主義，我們需要研究什麼是法制主義，並確定當今流行的三種類型的法制主義。 因此，我們需要解決上帝在這件事上所說的話，以及我們如何應對教會和生活中法制主義的影響。
什麼是法制？
對於大多數基督徒來說，法治主義一詞在他們的會眾中沒有使用。 這是思考他們得救的一種方式，他們以此為基礎進行精神成長。 這個詞在聖經中沒有找到，相反，我們讀到了耶穌和使徒保羅的話，因為他們警告我們要注意法治主義的陷阱。
一位Gotquestions.org作家將法治主義定義為“基督徒用來描述教義立場的術語，強調規則係統並調節救贖和精神成長的實現。” 朝著這種思維方式邁進的基督徒需要嚴格遵守規章制度。 耶穌完全遵守了律法。
三種類型的法制主義
法制主義有很多面孔。 採取法律主義學說的教會將不會都看起來或運作相同。 在教堂和信徒的住所中發現了三種法律實踐。
傳統可能是法制領域中最常見的。 每個教堂都有某些傳統，一旦改變就會煽動異端。 例子有多種形式，包括總是在每個月的同一周日舉行的聖餐，或者每年總是舉行一次聖誕節戲劇。 這些傳統背後的思想不是阻礙，而是敬拜。
問題在於教堂或信徒感到如果沒有另一種傳統形式就無法敬拜。 傳統最常見的問題之一是它們失去了價值。 在這種情況下，“這就是我們一直以來所做的”成為敬拜的障礙，也無助於在這些神聖時刻讚美上帝。
第二類是個人喜好或信仰。 當牧師或個人強化自己的信仰作為救贖和屬靈成長的要求時，就會發生這種情況。 實施個人喜好的行為通常是在聖經沒有明確答案的情況下發生的。 各種各樣的法制主義在信徒的個人生活中舉足輕重。 例子包括僅閱讀KJV聖經，要求家人上學，沒有吉他或鼓手值班或禁止使用節育措施。 這個清單可以繼續下去。 信徒需要了解的是，這些是個人喜好，而不是法律。 我們不能用我們的個人信念為所有信徒樹立標準。 基督已經設定了標準，並確立了我們應該如何實現自己的信仰。
最後，我們發現基督徒在生活的“灰色”領域提倡個人觀點。 他們有一套個人標準，他們相信所有基督徒都應該遵守。 作家弗里茨·奇瑞（Fritz Chery）將其解釋為“機械信仰”。 基本上，我們應該在某個時間祈禱，在中午結束週日的崇拜，否則學習聖經的唯一方法就是背誦經文。 一些信徒甚至說，某些商店不應該購物，因為對非基督教基金會的捐款或用於酒精飲料的購物。
在檢查了這三種類型之後，我們可以發現具有個人喜好或選擇閱讀特定版本的聖經也不錯。 當人們開始相信他們的方式是獲得救贖的唯一方法時，這便成為一個問題。 David Wilkerson通過此聲明很好地總結了這一點。 “在法制主義的基礎上，是要顯得聖潔。 他試圖在人而不是上帝面前稱義”。
反對法制的聖經論點
宗教研究各個領域的學者都將嘗試為我們的教會辯護或拒絕法制。 要深入了解這一主題，我們可以看看耶穌在路加福音11：37-54中所說的話。 在這段經文中，我們發現耶穌受邀與法利賽人共進晚餐。 耶穌在安息日表現出奇蹟，法利賽人似乎渴望與他交談。 耶穌坐下時，他不參加洗手的儀式，法利賽人注意到了。
耶穌回答：“法利賽人現在可以清潔杯子和盤子的外部，但是裡面充滿了貪婪和邪惡。 傻瓜，他不是也做外部人嗎？ “我們內心比外在更重要。 雖然個人喜好可以作為向他人表達我們對基督的愛的一種方式，但期望他人也有同樣的感受並不是我們的權利。
耶穌繼續對抄寫員說：“你們這法律專家也是禍oe！ 您給人們帶來了難以負擔的負擔，但您自己卻不會用您的一根手指來觸摸這些負擔/“耶穌說，如果我們逃避別人的照顧或滿足我們的需求，我們不應指望別人遵守我們的法律或偏好。 。 聖經是真理。 我們無法選擇，也不會選擇我們將遵守的。
威廉·巴克萊（William Barclay）在《路加福音的每日學習聖經》中寫道：“令人驚訝的是，人們曾經認為上帝可以製定這樣的法律，而對這些細節的詳細說明是一種宗教服務，而他們的維護卻是生死攸關的問題。 ”
耶和華在以賽亞書29:13中說：“這些人向我說話，用他們的言語來稱頌我，但他們的心與我相去甚遠，人間的規矩直接向我敬拜。” 敬拜是內心的事； 不是人類認為正確的方法。
法利賽人和文士已經開始認為自己比實際更重要。 他們的行為成為奇觀，而不是他們內心的表情。
法制的後果是什麼？
正如我們做出的每個決定都會產生後果一樣，選擇成為法律家也是如此。 不幸的是，消極後果遠大於積極後果。 對於教會而言，這種思路可能導致友誼減少，甚至導致教會分裂。 當我們開始將自己的喜好強加於他人時，我們走的很細。 作為人類，我們不會在所有事情上達成共識。 不必要的教義和規則會導致一些人離開運作正常的教會。
我認為，法制主義最悲慘的後果是教會和個人未能實現上帝的旨意，這是一種外在的表達，但沒有內在的變化。 我們的心不會轉向上帝和他的意志為我們的生活。 Billy和Ruth Graham的孫子Tullian Tchividjian說：“法律主義說，如果我們改變，上帝就會愛我們。 福音說上帝會改變我們，因為他愛我們。 上帝會改變我們和他人的心。 我們不能強加自己的規則，不能期望我們的心轉向上帝。
平衡的結論
法制主義是一個敏感的話題。 作為人類，我們不想感到自己可能是錯的。 我們不希望別人質疑我們的動機或信念。 事實是，法制是我們犯罪性質的一部分。 當我們的心引導我們與基督同行時，就是我們的思想負責。
為了避免法制主義，必須保持平衡。 1撒母耳記16：7說：“不要看他的外表或身材，因為我拒絕了他。 人看不見耶和華的見識，因為人看見可見的東西，但耶和華見內心。“雅各書2:18告訴我們，沒有行為的信心已經死了。 我們的工作應該反映我們內心崇拜基督的願望。 沒有平衡，我們就可以創造徒勞的思維方式。
馬克·巴倫格（Mark Ballenger）寫道：“避免基督教中的法制主義的方法是有充分的理由做善事，出於對他的親愛而服從上帝的律法。” 要改變思維方式，我們必須問自己一些棘手的問題。 我們的動機是什麼？ 上帝對此怎麼說？ 這符合上帝的律法嗎？ 如果我們檢查自己的內心，我們都會發現法制主義盯著我們。 沒有人會免疫。 每天都有機會to悔並遠離我們的邪惡道路，從而塑造我們的個人信仰之旅。