我們必須相信目的地嗎？ 上帝已經創造了我們的未來嗎？

什麼是預定目標？

天主教會對預定目的有很多意見，但它有一些觀點

新約教導說預定是真實的。 聖保羅說：“ [上帝]曾預言他也注定要順從兒子的形像，以便使他成為許多兄弟中的長子。 他也叫那些他注定的人。 甚至那些他稱呼的人都為他辯解。 甚至他所稱義的人也讚美“（羅馬書8：29-30）。

經文也提到上帝“揀選”的人（希臘語，klekletos，“揀選”），神學家經常將此詞與預定目的聯繫起來，將選民理解為上帝預定救贖的人。

由於聖經提到預定目標，因此所有基督教團體都相信這一概念。 問題是：預定目的是如何工作的，並且對此主題存在很多爭論。

在基督時代，一些猶太人-像埃森尼（Essenes）-認為一切都注定要發生，所以人們將沒有自由意志。 其他猶太人，例如撒都該人（Sadducees），拒絕了預定目標，並將一切歸因於自由意志。 最後，一些猶太人，例如法利賽人，相信既定目標又發揮自由作用。 對於基督徒來說，保羅排除了撒都該人的觀點。 但是另兩種意見找到了支持者。

加爾文主義者的立場最接近埃森尼人的立場，並特別強調預定目的。 根據加爾文主義，上帝積極地選擇了一些要拯救的人，並給予他們不可避免地導致救贖的恩典。 那些上帝不揀選的人不會得到這種恩典，因此他們不可避免地被詛咒。

在加爾文主義思想中，上帝的選擇被稱為“無條件的”，這意味著它並非基於任何個人。 傳統上，有各種資格的路德教會也信奉無條件選舉。

並非所有加爾文主義者都說“自由意志”，但很多人都這樣說。 當他們使用該術語時，它是指一個事實，即個人沒有被迫違背自己的意願去做某事。 他們可以選擇想要的東西。 然而，他們的慾望是由上帝決定的，上帝賜予或拒絕他們的救贖恩典，所以最終由上帝決定個人是選擇救贖還是該死。

路德（Luther）也支持這種觀點，他將人的意志與動物的目的地由他的騎士決定，他的騎士是上帝還是魔鬼：

人類的意志像一群動物一樣被置於兩者之間。 如果上帝騎了他，他就會想去上帝想要的地方。 。 。 如果撒但騎他，他就想要去撒但想要的地方。 他也不能選擇奔跑或尋找這兩個車手之一，但是車手們自己爭奪擁有和控制它的權利。 （關於遺囑的奴役25）

支持這一觀點的人有時會指責那些不同意他們如何教導或至少暗示通過工作得救的人，因為決定個人是否得救的是個人意願而非上帝的意願。 但這是基於對“作品”的過於廣泛的理解，這與聖經中該術語的使用方式不符。 利用上帝本人給予個人的自由接受他的救贖，既不是對摩西律法的義務感所完成的行動，也不是在上帝面前佔據一席之地的“善舉”。他只會接受他的禮物。 加爾文主義批評家經常指責他將上帝代表反复無常和殘酷。

他們認為，無條件選舉的學說意味著上帝任意地拯救和詛咒他人。 他們還認為，加爾文主義者對自由的理解會奪走其含義的術語，因為個人實際上並沒有在救贖與詛咒之間自由選擇的權利。 他們是慾望的奴隸，慾望是上帝決定的。

其他基督徒明白自由意志不僅是免於外部脅迫的自由，而且是免於內部需要的自由。 就是說，上帝賦予了人類自由選擇自己的慾望的自由。 然後，他們可以選擇是否接受他的救贖提議。

上帝無所不知，上帝事先知道他們是否會自由選擇與他的恩典合作，並在這種預見的基礎上註定要他們得救。 非加爾文主義者經常聲稱這就是保羅在他說的時候所說的：“上帝預言的人也注定了”。

天主教會就預定目標提出了一系列意見，但在某些方面它是堅定的：“上帝預言沒人會下地獄； 為此，有必要自願遠離上帝（一種致命的罪過），並堅持不懈地堅持到底”（CCC 1037）。 他還拒絕了無條件選舉的想法，指出當上帝“建立他的永恆的“預定目標”計劃時，他在其中包括了每個人對他的恩典的自由回應”（CCC 600）。