信仰：您詳細了解這種神學美德嗎？

信仰是三種神學美德中的第一種。 另外兩個是希望和慈善（或愛）。 與任何人都可以實踐的基本美德不同，神學美德是上帝通過恩典賜予的恩賜。 像所有其他美德一樣，神學美德也是習慣。 美德的實踐增強了它們。 但是，由於他們的目標是超自然的結局-也就是說，他們以上帝為“他們的直接和適當的對象”（用1913年的天主教百科全書的話說）-神學的美德必須被超自然地註入靈魂。

因此，信仰不是我們可以簡單地開始練習的東西，而是超出我們本性的東西。 我們可以通過正確的行動-例如通過實踐基本德行和行使正確的理性-來接受信仰的恩賜，但是如果沒有上帝的行動，信仰將永遠無法駐留在我們的靈魂中。

信仰的神學美德不是
在大多數情況下，當人們使用信仰一詞時，他們所指的不是神學上的美德。 牛津美國詞典的第一個定義是“完全信任或對某人或某物的信任”，並舉例說明“對政客的信任”。 許多人本能地了解到，對政治家的信任與對上帝的信仰是完全不同的，但是使用相同的詞往往會使人困惑，並使在不信者眼中的信仰在神學上的美德只不過是一種信仰而已。因此，信仰在大眾的理解中反對理性。 據說，第二個要求證明，而第一個特點是自願接受沒有合理證據的事物。

信念是智慧的完美
然而，在基督徒的理解中，信仰和理性不是對立的而是互補的。 信仰，遵守天主教百科全書，是“通過超自然的光線使智力得以完善”的美德，使智力“堅定地支持了啟示錄的超自然真理”。 正如聖保羅在給猶太人的信中所說，信仰是“希望的事物的實質，是看不見的事物的證據”（希伯來書11：1）。 換句話說，它是一種知識的形式，它超越了我們智力的自然極限，可以幫助我們掌握神聖啟示的真理，這些真理是我們無法單純依靠自然理性才能達到的。

整個真理就是上帝的真理
儘管不能通過自然理性來推斷神聖啟示的真理，但正如現代經驗主義者經常說的那樣，它們並非與理性相反。 正如聖奧古斯丁所說，整個真理都是上帝的真理，無論是通過理性的運作還是通過神聖的啟示而揭示出來的。 信仰的神學美德允許必須看到理性和啟示真理從同一個源頭流出的人。

我們的感官無法理解的是
但是，這並不意味著信仰可以使我們充分理解神聖啟示的真理。 智力即使受到信仰的神學美德的啟發也有其局限性：例如，在這一生中，人類永遠無法完全理解三位一體的本質，即上帝如何成為一者和三者。 正如天主教百科全書所解釋的那樣：“因此，信仰之光照亮了人們的理解，即使真理仍然是晦澀難懂的，因為它超出了對智力的理解； 但是超自然的恩典感動了意志，而這種意志現在已經具有超自然的好處，它促使智力同意它所不理解的東西。 或者，正如《坦塔姆聖殿》的通俗譯本所說，“我們的感官無法理解/我們試圖通過信仰的同意來理解”。

失去信心
由於信仰是上帝的超自然恩賜，而且由於人類擁有自由意志，因此我們可以自由地拒絕信仰。 當我們通過自己的罪惡公開反對上帝時，上帝可以收回信仰的恩賜。 當然不一定。 但是，如果這樣做的話，信仰的喪失可能是毀滅性的，因為曾經得益於這種神學美德的幫助而掌握的真理現在在沒有幫助的情況下變得難以理解。 正如天主教百科全書所指出的那樣，“這也許可以解釋為什麼那些因信仰而不幸不幸背叛自己的人為什麼常常因信仰原因而受到攻擊的最厲害”，甚至比那些從未因過恩賜而蒙福的人更多。信仰第一。