天主教徒需要數字時代的新道德守則嗎？

基督徒該是時候考慮技術如何影響我們彼此之間以及與上帝之間的關係了。

基督教倫理學和教授凱特·奧特（Kate Ott）開始講授這一主題時，從未參加過技術或數字倫理學課程。 相反，她的大部分研究和教學都集中在性別問題，健康的人際關係和暴力預防上，尤其是針對青少年。 但他發現，深入研究這些問題引發了人們對技術在人們生活中的作用的質疑。

奧特說：“對我來說，這是關於社會中某些問題是如何引起或加劇社會壓迫的。隨著社交媒體，博客和Twitter的出現，我開始詢問有關這些媒體如何幫助或阻礙司法努力”。

最終結果是奧特（Ott）的新書《數字社會的基督教倫理》。 該書試圖為基督徒提供一個模型，使其如何通過信仰的角度變得更加數字化和理解技術的作用，這一項目在許多信仰團體中從未實現。

奧特說：“我希望無論書中涉及哪種技術，我都會為讀者提供一個當有人閱讀時可複制的過程。我想為讀者提供一種如何解開數字概念的模型，當我們與該技術以及與該技術相關的道德規范進行互動時所擁有的神學和道德資源。”

基督徒為什麼要關心技術倫理？
我們之所以成為人類，是因為我們對數字技術的承諾。 我不能認為技術是我之外的這些小設備，它們不會改變我的身份或人際關係的發生方式-數字技術正在從根本上改變我的身份。

對我來說，這提出了基本的神學問題。 它表明技術還影響例如我們與上帝的關係或我們如何理解人際關係以及基督徒對寬恕的要求。

我還認為技術為我們提供了一種更好地了解我們的歷史傳統的方式。 技術不是新事物：人類社區一直被技術所重塑。 例如，電燈泡或時鐘的發明改變了人們白天和黑夜的理解方式。 反過來，這改變了他們崇拜，工作和創造世界上對上帝的隱喻的方式。

數字技術的巨大影響對我們的日常生活產生了更為根本的影響。 這只是這種認可的另一個階段。

既然數字技術在人類社會中是如此重要，那麼為什麼不再有關於基督教數字倫理的討論？
有一些涉及數字技術問題的基督教社區，但他們往往是福音派或保守的新教徒，因為無論50年代的偉大運動中是無線電廣播，這些崇拜社區也是最早採用該技術的社區。在80年代和90年代的大型教堂中進行複興或對數字技術的適應。 這些傳統的人們開始問有關數字道德的問題，因為數字道德已在他們的空間中使用。

但是天主教的道德神學家和大多數新教徒在他們的信仰團體中沒有經常接觸相同的技術，因此對整個數字技術不那麼感興趣。

直到大約20年前，數字技術和基於互聯網的平台的爆炸式增長促使其他基督教倫理學開始談論數字倫理學問題。 而且仍然不是很長或很深的對話，對於那些問這些問題的人來說，對話夥伴並不多。 當我獲得博士學位時例如，在12年前，我沒有學過任何技術方面的知識。

現有的許多技術和道德方法有什麼問題？
除了少數例外，我在基督徒社區中看到的大部分內容都是基於規則的數字技術方法。 這可能會限制屏幕顯示時間或監督兒童的互聯網使用。 即使在那些不使用這種規定性方法的人中，許多人也傾向於將他們的基督教神學思想疊加在數字技術上，以便對是非是正確的判斷。

作為一個社會倫理學家，我試圖做相反的事情：我不以神學為前提，而是要首先觀察社會上正在發生的事情。 我相信，如果我們首先看一下人們生活中數字技術的發展狀況，那麼我們就可以更好地辨別基於神學和基於價值的承諾可以幫助我們與技術互動或以新的方式塑造技術的方式。道德社區。 它是如何涉及技術和道德的更具交互性的模型。 我對基於信仰的道德和數字技術在當今的數字世界中恢復或顯得不同的可能性持開放態度。

您能否舉一個例子說明您如何以不同的方式對待道德？
在有意識地使用技術時，您經常聽到的一件事是“拔出插頭”的重要性。 教皇也出來了，並敦促家人花更少的時間在技術上，以便他們可以花更多的時間與彼此以及與上帝在一起。

但是，這種說法沒有考慮到數字技術對我們的生活進行了多大程度的調整。 我不能拔插頭； 如果我做到了，我將無法完成我的工作。 同樣，我們改變了我們的孩子在年齡段中從一項活動轉移到另一項活動的方式。 我們的孩子沒有更多的自由空間可以陪伴自己消磨時光。 該空間已在線遷移。 因此，斷開連接實際上會使某人與他們的人際關係斷開。

當我與父母交談時，我告訴他們不要想像他們在要求孩子關閉“社交網絡”。 相反，他們應該想像在連接另一端的50或60個朋友：與我們有關係的所有人。 換句話說，對於在數字世界中成長的人們以及我們遷移到數字世界中的人們（無論是通過選擇還是通過武力），這實際上都是關於關係的。 它們的外觀可能有所不同，但是以某種方式來說，在線互動是假的，而我在肉體上看到的人是真實的，這種想法不再符合我們的經驗。 我可能在網上與朋友互動的方式有所不同，但我仍在與他們互動，那裡仍然存在著一種關係。

另一個論點是，人們可能會在網上完全感到孤獨。 我當時正在與一位父母對我說話，他對我說：“我認為我們誤解了數字技術，因為有時候我會上網與地理位置不佳的家人和朋友互動。 我認識他們，愛他們並感到與他們親近，即使我們在身體上並不在一起。 同時，我可以去教堂和200個人坐在一起，感到完全與世隔絕。 沒有人和我說話，我不確定我們是否擁有共同的價值觀或經驗。 ”

成為社區中的一個人並不能解決我們所有的孤獨性問題，就像上網無法解決我們的孤獨性問題一樣。 問題不在於技術本身。

使用社交媒體創建假角色的人呢？
首先，我們根本無法說話。 當然，有些人會上網並故意創建個人資料，這些人並非真實身份，而是謊言自己是誰。

但是也有研究表明，互聯網啟動時，匿名性使少數群體的人們（LGBTQ人群或社交笨拙且沒有朋友的年輕人）真正找到了探索自己身份的空間。並增強自信心和社區意識。

隨著時間的流逝，隨著MySpace的發展以及Facebook和Blog的發展，這種情況已經改變，人們已經成為在線上的“真實人物”。 Facebook要求您提供真實姓名，而他們是第一個在離線和在線身份之間建立這種必要聯繫的人。

但是即使到了今天，就像在任何面對面的互動中一樣，每個社交媒體或在線人都只表達了部分身份。 以我的在線句柄為例：@Kates_Take。 我不使用“凱特·奧特”，但我並不假裝自己不是凱特·奧特，我只是說我之所以進入這個社交媒體領域，是為了推廣我作為作家和學者的想法。

就像我在Instagram，Twitter和我的博客上@Kates_Take一樣，我也是教室裡的Ott教授和家裡的媽媽。 這些都是我身份的各個方面。 沒有人是假的，但沒有人能理解在任何給定時刻他們在世界上的完整身份。

我們已經轉向在線身份體驗，這是我們在世界上的身份的另一個方面，它有助於我們的整體身份。

我們對上帝的理解會改變我們對社交媒體的看法嗎？
我們對三位一體的信仰有助於我們理解上帝，耶穌與聖靈之間的這種根本關係。 這是一種純粹的平等關係，但也有利於他人，並且為我們與世界上其他人的關係提供了豐富的道德方法。 我可以在我所有的人際關係中期待平等，因為我了解到，這種平等源於我願意為與我有關係的其他人服務的事實。

通過這種方式思考人際關係可以平衡我們對在線人的了解。 永遠不會有單面的自我遺忘，我會在網上成為這個假角色，讓自己充滿其他所有人想看到的東西。 但是，即使我也不會成為這個完美無瑕的人，不會受到與他人在線關係的影響。 通過這種方式，我們對三位一體神的信仰和理解使我們對關係及其給予和接受有了更豐富的理解。

我也認為三位一體可以幫助我們理解，我們不僅僅是精神和身體，我們也是數字化的。 對我而言，對三位一體神學的理解是您可以同時成為三件事，這有助於解釋基督徒如何同時具有數字化，精神化和體現性。

人們應該如何更自覺地進行數字互動？
第一步是提高數字素養。 這些事情如何運作？ 他們為什麼要這樣建造？ 它們如何影響我們的行為和反應？ 過去三年中，數字技術發生了哪些變化？ 因此，請更進一步。 當今的數字技術是如何使用或創造的，它如何改變了您與他人互動和建立關係的方式？ 對我來說，這是基督教數字道德最缺少的一步。

下一步就是說：“我對基督教信仰的渴望是什麼？” “如果我可以自己回答這個問題，那麼我可以開始詢問我對數字技術的參與是在幫助還是阻礙我。

對我而言，這就是數字素養過程：詢問有關我與基督教信仰的關係的豐富倫理問題，並將其與技術使用結合起來。 如果我認為上帝在呼喚我去做某事或成為世界上特定的事情，那麼數字技術如何成為我可以去做的地方？ 反過來說，由於這不是我想成為誰或我想做什麼的結果，我必須以何種方式利用或更改自己的承諾？

我希望人們從書中得到的部分原因是，我們常常對數字技術反應過度。 許多人都陷入了困境：要么我們說：“擺脫它，這很不好”，要么我們包羅萬象，並說：“技術將解決我們所有的問題。” 否則，極端情況確實無法有效管理技術對我們生活的日常影響。

我不想讓任何人感到他們了解技術的一切知識或與其互動，或者感到不知所措，以至於他們沒有反應。 實際上，每個人每天都在對與技術交互的方式進行微小的更改。

相反，我希望我們與我們的家人和信仰社區進行對話，以討論我們進行所有這些小的更改和修改的方式，以便我們能夠更加團結一致地努力，將我們的信仰帶到桌面上。

基督徒對那些在網上行為不端的人有何反應，特別是當這種行為揭露了種族主義或針對婦女的暴力行為時？
弗吉尼亞州州長拉爾夫·諾瑟姆（Ralph Northam）就是一個很好的例子。 張貼了他1984年醫學院畢業紀念冊上的一張在線照片，描繪了他和一個戴著黑臉，穿著KKK服裝的朋友。

現在，即使過去，也沒有人會因為這種行為而被釋放。 但我擔心，對此類事件的壓倒性反應是與徹底消滅該人有關的道德暴行。 儘管我認為重要的是要認識到人們過去的所作所為，使他們不會繼續這樣做，但我希望基督徒將來能做更多的事情，以使人們承擔責任。

在造成實際和直接的損害之前，我們基督徒是否不應該給人們第二次機會？ 耶穌沒有說：“好，您為自己的罪過感到抱歉，現在就繼續做您想做的事情或再做一次。” 寬恕需要持續的責任感。 但是我擔心，我們的道德憤慨總會使我們採取行動，就好像我們所有人之間都不存在問題-例如種族主義，這就是諾瑟姆的問題。

我經常教有關如何預防會眾中的性虐待。 許多教會認為：“只要我們對每個人進行背景調查，並且不允許任何性犯罪者或性騷擾歷史的人參加，那麼我們的會眾將安全無虞。” 但實際上，還有很多人尚未被抓到。 相反，教會需要做的是從結構上改變我們保護人民和相互教育的方式。 如果我們簡單地消滅人員，就不必進行結構上的改變。 我們不必看著自己說：“我如何為這個問題做出貢獻？” 在我們對這些在線啟示的許多回應中也是如此。

如果我對諾瑟姆的回應僅限於道德上的憤慨，我可以對自己說：“他不應該當州長”，我可以說這是唯一的問題，而我永遠也不必對自己說：每天種族歧視？ ”

我們如何開始構建這種更具結構性的方法？
在這個特定示例中，我認為需要具有相同公開身份的其他人說Northam所做的事情是錯誤的。 因為絕對毫無疑問，他錯了，他承認了。

下一步是找到某種社會契約。 給諾瑟姆一年時間，以表明他將從結構和政府角度積極致力於白人至上問題。 給他一些目標。 如果他在明年設法做到這一點，將被允許繼續擔任該職位。 如果沒有，立法者將對他進行刺穿。

我們常常不能允許人們進行更改或修改。 在本書中，我以雷·賴斯（Ray Rice）為例，他是一名足球運動員，2014年因毆打女友而被捕。 他做了所有人要求他做的所有事情，包括公眾，NFL甚至是奧普拉·溫弗瑞（Oprah Winfrey）。 但是由於反彈，他再也沒有玩過遊戲。 實際上，我認為這是最糟糕的信息。 如果沒有好處，為什麼有人會做所有試圖改變的工作？ 如果他們都輸了怎麼辦？