心靈的祈禱：它是什麼以及如何祈禱

心靈的祈禱——什麼是祈禱以及如何祈禱

主耶穌基督神的兒子，憐憫我這個罪人

在基督教的歷史中，值得注意的是，在許多傳統中，都有關於身體和身體姿勢對精神生活的重要性的教導。 偉大的聖人都曾談論過這個問題，例如多米尼克、阿維拉的特蕾莎、洛約拉的伊格內修斯……此外，自四世紀以來，我們從埃及的僧侶那裡聽到了關於這個主題的建議。 後來，東正教提出了關注心臟和呼吸節律的教義。 這首先是關於“內心的祈禱”（或“耶穌的祈禱”，這是對他的祈禱）的討論。

這個傳統考慮到了心臟的節奏、呼吸、自己的存在，以便更容易被上帝所利用。這是一個非常古老的傳統，借鑒了埃及沙漠教父的教義，僧侶們以一種將自己完全奉獻給上帝的方式。隱士或社區生活，特別注重祈禱、禁慾主義和對激情的控制。 他們可以被認為是烈士的繼承者，是宗教迫害時期信仰的偉大見證人，當基督教成為羅馬帝國的國教時，宗教迫害就停止了。 他們從自己的經歷出發，致力於屬靈陪伴的工作，注重分辨禱告中的經歷。 隨後，東正教傳統重視祈禱，其中摘自福音書的一些詞語與呼吸和心跳相結合。 這些話是盲人巴底買說的：“大衛的兒子耶穌，可憐我吧！” （可10,47）還有稅吏這樣禱告：“主啊，憐憫我這個罪人”（路18,13）。

這一傳統最近被西方教會重新發現，儘管它可以追溯到東西方基督徒分裂之前的時代。 因此，它是一個值得探索和享受的共同遺產，我們對此很感興趣，因為它表明我們如何在基督教的精神道路上將身體、心靈和思想聯繫起來。 可能與遠東傳統的一些教義有趨同之處。

尋找俄羅斯朝聖者

《俄羅斯朝聖者的故事》讓我們能夠接近內心的祈禱。 通過這部作品，西方重新發現了靜謐。 在俄羅斯有一個古老的傳統，根據這樣的傳統，某些人被艱鉅的精神之旅所吸引，像乞丐一樣徒步穿越鄉村，並被歡迎進入修道院。像朝聖者一樣，他們從一個修道院到另一個修道院，尋找答案他們的精神問題。 這種以禁慾主義和貧困為主要內容的朝聖靜修可能會持續數年。

俄羅斯朝聖者是一位生活在1870世紀的人。 他的故事於 XNUMX 年左右出版。作者身份不明。 他是一個有健康問題的人：一隻手臂萎縮了，他被與上帝見面的渴望所困擾。他從一個聖所到另一個聖所。 有一天，他在教堂裡聽到了聖保羅書信中的一些話。 然後他開始了一次朝聖之旅，並寫下了這個故事。 他是這樣的：

“靠著上帝的恩典，我是一名基督徒，從我的行為來看，我是一個大罪人，從我的情況來看，我是一個無家可歸的朝聖者，是最卑微的人，從一個地方漂泊到另一個地方。 我所有的財產包括肩上的一袋乾麵包和襯衫下的聖經。 沒有其他的。 在聖三一日後的第二十四個星期，我在禮拜儀式期間進入教堂做了一點祈禱； 他們正在閱讀聖保羅寫給帖撒羅尼迦人的信的全文，其中寫道：“不住地禱告”（帖撒羅尼迦前書 1:5,17）。 這句格言深深地印在我的腦海裡，我因此開始反思：當每個人都不可避免地需要從事其他事情來獲取生計時，如何能夠不斷地祈禱呢？ 我翻到《聖經》，親眼讀到我所聽到的，即我們必須“靠著聖靈不住地多方禱告祈求”（以弗所書6,18:1），禱告“不住地向天舉起純潔的手”。怒而無爭競”（提摩太前書 2,8:25）。 我想了又想，但我不知道該做什麼決定。 “怎麼辦？”我沉思著。 «我在哪裡可以找到可以向我解釋的人？ 我會去著名傳教士演講的教堂，也許我會聽到一些令人信服的東西。” 我去了。 我聽過許多關於祈禱的精彩講道。 但它們都是關於祈禱的一般教導：什麼是祈禱，祈禱的必要性是什麼，祈禱的成果是什麼；祈禱是什麼？ 但沒有人說如何在禱告上取得進步。 確實有一篇關於在靈裡禱告和持續禱告的講道。 但沒有說明如何到達那裡（第 26-XNUMX 頁）。

因此，朝聖者非常失望，因為他聽到了不斷祈禱的呼聲，他聽了佈道，但沒有得到回應。 我們必須認識到，這仍然是我們教會當前的一個問題。 我們聽說我們需要祈禱，我們被邀請學習祈禱，但總而言之，人們認為沒有一個地方可以讓人開始祈禱，特別是不斷地祈禱並考慮到自己的身體。 然後，朝聖者開始巡遊教堂和修道院。 它來自一位starec - 一位精神伴侶僧侶- 他親切地接待了他，邀請他到他的家中，並給他一本教父的書，這將使他清楚地了解祈禱是什麼，並在上帝的幫助下學習它： Philokalia，在希臘語中的意思是對美的熱愛。 他向他解釋什麼是所謂的耶穌祈禱文。

長老是這樣告訴他的：耶穌的內心和永恆的祈禱在於不斷地、不間斷地用嘴唇、頭腦和心靈呼喚耶穌基督的聖名，想像他不斷的存在並請求他的寬恕。每個職業，每個地方。 任何時候，甚至在睡眠中。 這句話可以表達為：“主耶穌基督，憐憫我！”。 凡是習慣了這種祈求的人都會從中得到極大的安慰，並感到有必要經常背誦這個祈禱文，以至於他不再需要它，它本身就在他體內自發地流動。 現在你明白什麼是持續禱告了嗎？

朝聖者充滿喜悅地喊道：“看在上帝的份上，請教我如何到達那裡！”。

斯塔雷克繼續說道：
“我們將通過閱讀這本書來學習祈禱，這本書叫做 Philokalia”。 本書收集了東正教靈性的傳統文本。

長老們選擇了新神學家圣西蒙的一段話：

靜坐、隱居； 低下頭，閉上眼睛； 呼吸放慢一點，用想像去觀察內心，把頭腦，也就是思想，從頭腦帶到內心。 呼吸時，用嘴唇或僅用心靈輕輕地說：“主耶穌基督，神的兒子，憐憫我這個罪人”。 試著把這些想法推開，保持冷靜和耐心，並經常重複這個練習。

遇見這位僧侶後，這位俄羅斯朝聖者閱讀了其他作家的著作，並繼續從一個修道院到另一個修道院，從一個祈禱地到另一個祈禱地，一路上遇到了各種各樣的遭遇，加深了他不斷祈禱的願望。 他數著自己發出咒語的次數。 在東正教中，念珠冠由結（五十或一百結）組成。 它相當於念珠，但這裡沒有由大大小小的珠子代表的聖母和萬福瑪利亞，珠子或多或少地間隔開。 這些結的大小並不相同，而是一個接一個地排列，其唯一目的是重複主的名字，這是一種逐漸習得的練習。
我們的俄羅斯朝聖者就是這樣發現持續祈禱的，從一個非常簡單的重複開始，考慮到呼吸和心臟的節奏，試圖走出頭腦，進入內心深處，讓內心安靜下來，保持這樣的狀態。在永久的祈禱中。

朝聖者的故事包含三個教訓，為我們的研究提供了動力。

第一個強調重複。 我們不需要在印度教徒中尋找咒語，我們在基督教傳統中就可以找到咒語，重複耶穌的名字。在許多宗教傳統中，重複與神聖或神聖相關的名字或單詞是這是一個人集中註意力、平靜的地方，也是與無形事物建立關係的地方。 同樣，猶太人每天多次重複示瑪（以“以色列啊，聽著……”開頭的信仰宣告，Dt，6,4）。 重複內容取自基督教念珠（來自 XNUMX 世紀的聖多米尼克）。 因此，這種重複的想法在基督教傳統中也是經典的。

第二個教義側重於身體的存在，這與其他基督教傳統相關。 在258 世紀，耶穌會靈性的起源者聖伊格內修斯·洛約拉（Saint Ignatius of Loyola）強調了對心臟或呼吸節律祈禱的興趣，因此關注身體的重要性（參見《靈性練習》， 260-XNUMX） ）。 通過這種祈禱方式，我們遠離理智的反思、心理的方式，進入一種更情感的節奏，因為重複不僅僅是外在的、聲音的。

第三個教導是指祈禱中釋放的能量。 當前經常遇到的能量概念通常是含糊的、多義的（即它有不同的含義）。 由於這是俄羅斯朝聖者被銘刻的傳統，我們談論的是在所發音的上帝之名中發現的精神能量。 這種能量不屬於振動能量的範疇，就像神聖音節 OM 的發音一樣，它是物質的。 我們知道第一個咒語，印度教的原始咒語是神秘的音節 OM。 這是最初的音節，來自人的內心深處，以呼氣的力量。 在我們的例子中，這些是非創造的能量，神聖的能量本身，當他念出上帝的名字時，它進入人體內並瀰漫在他身上。因此，Philokalia的教導使我們能夠重新連接到重複、呼吸和身體的體驗，能量，但在基督教傳統中假設它不是宇宙能量，而是精神能量。

讓我們回到內心祈禱的傳統傳承，不斷地呼求位於內心深處的耶穌之名。 它可以追溯到拜占庭中世紀希臘教父們的崇高傳統：格雷戈里·帕拉馬斯、新神學家西蒙、懺悔者馬克西姆斯、福蒂斯的迪亞多科斯； 以及第一世紀的沙漠之父：馬卡里烏斯和埃瓦格里烏斯。 有些人甚至將其與使徒聯繫起來......（在 Philokalia 中）。 這種祈禱從 1782 世紀開始在埃及邊境的西奈半島修道院特別發展，然後在 XNUMX 世紀在阿索斯山上發展起來。 數百名僧侶仍然生活在那裡，與世隔絕，始終沉浸在這種內心的祈禱之中。 在一些寺院裡，人們繼續低聲念叨著這句話，就像蜂巢的嗡嗡聲一樣，而在另一些寺院裡，人們在內心默默地念叨著這句話。 心禱於XNUMX世紀中葉傳入俄羅斯。 俄羅斯修道院創始人、偉大的神秘主義者拉多涅日的聖謝爾蓋認識她。 後來其他僧侶在 XNUMX 世紀將其傳為人知，然後由於 XNUMX 年《Philokalia》的出版，它逐漸在修道院外傳播。最後，從 XNUMX 世紀末開始的俄羅斯朝聖者故事的傳播使她廣為人知。

內心的祈禱將使我們能夠進步到能夠以越來越基督教化的視角來利用我們已經開始的經歷的程度。 到目前為止，我們所了解到的，我們首先堅持祈禱和重複的情感和身體方面； 現在，讓我們再邁出一步。 這種重新利用這樣的程序的方式並不意味著對其他宗教傳統（例如密宗、瑜伽......）的判斷或不尊重。 在這裡，我們有機會將自己置於基督教傳統的核心，關注上個世紀西方教會試圖忽視的一個方面。 東正教仍然更接近這種做法，而最近的西方天主教傳統已經演變為對基督教採取理性和製度化的態度。 東正教仍然更接近美學，更接近它的感覺，更接近美和精神維度，即關注聖靈在人類和世界中的工作。 我們已經知道hesychasm這個詞的意思是安靜，但它也指孤獨、冥想。

名字的力量

為什麼東正教神秘主義說心靈的祈禱是東正教的中心？ 除其他外，因為不斷呼求耶穌的名字與猶太傳統有關，對猶太傳統來說，上帝的名字是神聖的，因為這個名字有一種力量，一種特殊的力量。 根據這一傳統，禁止念出耶和華的名字。 當猶太人談論這個名字時，他們說：這個名字或四字母，四個字母。 他們從來沒有說過這句話，除了每年一次，當時耶路撒冷的聖殿還存在。 只有大祭司有權在至聖所念出耶和華的名。 聖經中每次談到聖名時，我們都是在談論神。聖名本身就蘊含著神非凡的臨在。

這個名字的重要性可以在《使徒行傳》中找到，這是繼福音書之後基督教傳統的第一本書：“凡求告主名的，就必得救”（使徒行傳2,21）。 名字就是人，耶穌的名字拯救、醫治、趕走不潔的靈、淨化心靈。 以下是一位東正教神父就這個問題所說的話：“永遠將耶穌最甜美的聖名銘記在心； 不斷地呼喚這個可愛的名字，以及對他難以言喻的愛，心就會被點燃。”

這個祈禱是基於我們回憶的與俄羅斯朝聖者有關的始終祈禱的勸告。 他所有的話都來自新約聖經。 這是罪人向主求助的呼喊，用希臘語：“Kyrie，eleison”。 這個公式也用於天主教禮拜儀式。 即使在今天，這句話還在希臘東正教的辦公室裡被背誦了數十次。 因此，重複“Kyrie, eleison”在東方禮拜儀式中非常重要。

為了深入研究內心的祈禱，我們不必背誦整個公式：“主耶穌基督，憐憫我（一個罪人）”； 我們可以選擇另一個讓我們感動的詞。 然而，當我們想要深入了解耶穌的名字的含義時，我們必須了解耶穌之名的存在的重要性。 在基督教傳統中，耶穌的名字（希伯來語稱為 Jehoshua）的意思是：“上帝拯救”。 這是讓基督出現在我們生活中的一種方式。 我們會再討論這個問題。 目前，另一種表達方式可能更適合我們。 重要的是要養成定期重複這個表達的習慣，作為你向某人表達溫柔的標誌。 當我們開始走上一條靈性道路並接受這是一條與上帝建立關係的道路時，我們就會發現我們向上帝發出的特定名字，我們以特定方式熱愛的名字。 有時是親切的名字，充滿溫柔，可以根據你和他的關係來稱呼。 對於某些人來說，他將是主、父親； 對於其他人來說，這將是父親，或摯愛……在這個祈禱中，僅用一個詞就足夠了； 最重要的是不要經常改變，要定期重複，並且對於那些說這句話的人來說，這句話是紮根於他們的心中和上帝的心中。

當面對“憐憫”和“罪人”這些詞時，我們中的一些人可能會猶豫不決。 憐憫這個詞令人不安，因為它常常帶有痛苦或羞辱的含義。 但如果我們從憐憫和憐憫的第一個含義來考慮它，祈禱也可以意味著：“主啊，溫柔地看著我”。 罪人這個詞喚起了我們對貧窮的認識。 以一系列罪孽為中心，沒有任何負罪感。 罪是一種狀態，在這種狀態下，我們感知到我們努力去愛並讓自己按照自己的意願被愛的程度。 罪的意思是“未擊中目標”……誰不認識到自己未擊中目標的情況比他們希望的要多呢？ 轉向耶穌，我們請求他同情我們在內心深處、在愛中生活所遇到的困難。 這是釋放內在源泉的請求。

耶穌之名的呼吸是如何進行的？ 正如俄羅斯朝聖者告訴我們的那樣，使用打結的念珠重複祈禱一定次數。 事實上，在念珠上念五十遍或一百遍可以讓你知道你在哪裡，但這當然不是最重要的。 當長老告訴俄羅斯朝聖者他應該如何進行時，他告訴他：“首先你從一千次開始，然後是兩千次……”。 有了念珠，每次你念出耶穌的名字，你就會打一個結。 在結上重複進行可以讓你固定你的想法，記住你在做什麼，從而幫助你保持對祈禱過程的了解。

呼吸聖靈

除了念珠之外，呼吸的工作給了我們最好的參考標誌。 這些詞以吸氣、呼氣的節奏重複，讓它們逐漸滲透到我們的內心，正如我們在練習中看到的那樣。 在這種情況下，不需要節點。 無論如何，即使在這方面，我們也沒有試圖做出什麼壯舉。 一旦我們走上以取得看得見的果效為目的的禱告之路，我們就追隨了世界的精神，遠離了靈性的生活。 在最深刻的精神傳統中，無論是猶太教、印度教、佛教還是基督教，都對結果有自由，因為果實已經在路上了。 我們已經必須經歷它了。 我們敢說：“我已經到了”嗎？ 但毫無疑問，我們已經收穫了良好的成果。 目的是獲得更大的內在自由，與上帝有更深入的交流，這是在不知不覺中、漸進地給予的。 僅僅在旅途中，關注我們所經歷的事情，就已經是持續存在於當下、內在自由的標誌。 我們不需要尋找其餘的：它是額外給出的。

古僧云：最重要的是不要誇張，不要試圖重複這個名字，直到你完全昏昏欲睡； 目的不是進入恍惚狀態。 還有其他宗教傳統提出了到達那裡的方法，伴隨著言語的節奏和呼吸的加速。 您可以通過敲鼓或像某些蘇菲派兄弟會那樣旋轉軀幹來幫助自己。 這會導致換氣過度，從而導致大腦過度氧合，從而決定意識狀態的改變。 參與這些恍惚狀態的人似乎被呼吸加速的影響所拖累。 事實上，有很多人一起盪鞦韆加速了這一過程。 在基督教傳統中，所追求的是內心的平靜，沒有任何特殊的表現。 教會一直對神秘體驗持謹慎態度。 正常情況下，在狂喜的情況下，人幾乎不動，但可能會有輕微的外部動作。 不尋求任何激動或興奮，呼吸只是作為祈禱的支持和精神像徵。

為什麼將名字與呼吸聯繫起來？ 正如我們所看到的，在猶太教和基督教的傳統中，上帝是人的呼吸。 當人呼吸時，他接受了另一個人賦予他的生命。 在西多會的傳統中，耶穌受洗時鴿子（聖靈的象徵）降臨在耶穌身上的形像被認為是聖父對聖子的親吻。 在呼吸中，人接受了天父的氣息。 如果在那一刻，在這一口氣中，聖子的名字被念出來，那麼聖父、聖子和聖靈就在場了。 在約翰福音中我們讀到：“人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住”（約14,23:1,4）。 隨著耶穌聖名的節奏呼吸賦予吸氣特殊的意義。 «呼吸是祈禱的支持和象徵。 “耶穌的名是倒出來的香膏”（見雅歌，20,22）。 耶穌的氣息是屬靈的，它能醫治，能趕鬼，能傳達聖靈（約翰福音7,34）。 聖靈是一種神聖的氣息（Spiritus，尖頂），是三位一體奧秘中愛的靈感。 耶穌的呼吸，就像他的心臟跳動一樣，必須不斷地與愛的奧秘、受造物的嘆息（可 8,12 和 8,26）以及每個人內心所懷有的“願望”聯繫起來。 。 聖靈親自以無法形容的嘆息為我們祈禱”（羅馬書 XNUMX）”（J.爵士）。

你也可以依靠心跳來調整背誦的節奏。 這是最古老的心靈祈禱傳統，但我們意識到，在我們這個時代，以當前的生活節奏，我們不再有農民或僧侶在牢房裡的心律。 此外，必須注意不要過度關注這個器官。 我們經常承受壓力，所以不建議隨著心跳的節奏祈禱。 某些與心律相關的技術可能是危險的。 最好堅持呼吸的深刻傳統，這是一種與心臟節律一樣基本的生物節律，也具有與呼吸中給予和歡迎的生命進行交流的神秘意義。 在《使徒行傳》中，聖保羅說：“我們生活、行動、存在都在乎他”（使徒行傳 17,28）根據這個傳統，我們每時每刻都被創造，我們被更新； 這個生命來自於他，迎接它的一種方式就是有意識地呼吸。

西奈人格列高利說：“我們呼吸的不是聖靈，而是邪靈的氣息”（這些是壞習慣、“情慾”，一切使我們日常生活變得複雜的事情）。 通過將思想集中在呼吸上（正如我們到目前為止所做的那樣），它會安靜下來，我們會感到身體、心理和道德上的放鬆。 “呼吸精神”，在名字的發音中，我們可以找到心靈的休息，這對應於靜修的程序。 巴托斯的赫西丘斯（Hesychius of Batos）寫道：“呼求耶穌的名，當伴隨著充滿甜蜜和喜樂的願望時，心中就會充滿喜樂和寧靜。 然後，我們將充滿甜蜜的感覺，體驗這種幸福的狂喜，就像著魔一樣，因為我們將在心靈的休憩中行走，帶著甜蜜的快樂和喜悅，充滿靈魂。”

我們把自己從外界的喧囂中解脫出來，分散、多樣化，狂熱的奔波平靜下來，因為我們都經常承受著非常疲憊的壓力。 當我們通過這種練習，更深入地了解自己時，我們開始在沉默中自我感覺良好。 一段時間後，我們發現我們和另一個人在一起，因為愛就是有人居住，讓自己被愛就是讓自己有人居住。 我們找到了我所說的關於變形的內容：心、思想和身體找到了它們最初的統一。 我們陷入了我們存在的變形和變形的運動中。 這是東正教所珍視的主題。 我們的心、思想和身體變得平靜，並在上帝身上找到合一。

實用技巧 – 找到合適的距離

當我們停下來學習“耶穌祈禱文”時，我們首先要關心的是尋求心靈的寧靜，避免各種想法，將自己固定在內心深處。 這就是為什麼呼吸練習有很大幫助。

正如我們所知，用這句話：“我放開自己，我給予自己，我放棄自己，我接受自己”，我們的目標不是像禪宗傳統那樣達到空虛。 這是為了釋放一個室內空間，讓我們能夠體驗被參觀和居住的感覺。 這個過程沒有什麼神奇之處，它是向自己內在的精神存在敞開心扉。 它不是一種機械練習，也不是一種心身技術；而是一種方法。 我們也可以用內心的祈禱來代替這些話。 在呼吸的節奏中，吸氣時可以說：“主耶穌基督”，呼氣時可以說：“憐憫我”。 在那一刻，我歡迎呼吸、溫柔和憐憫作為聖靈的恩膏賜給我。

讓我們選擇一個安靜的地方，讓我們平靜下來，讓我們祈求聖靈教導我們祈禱。 我們可以想像主在我們附近或在我們裡面，並且確信他除了讓我們充滿他的平安之外沒有其他願望。 一開始，我們可以將自己限制在一個音節，一個名字：Abbà（父親）、Jesus、Effathà（開放，對自己說話）、Marana-tha（來吧，主）、我在這裡，主等等。 我們不能太頻繁地改變公式，公式一定要短。 約翰·克利馬庫斯建議：“你的祈禱忽略所有的乘法：一個詞就足以讓稅吏和浪子獲得上帝的寬恕。祈禱中的冗長常常充滿圖像並分散注意力，而一個詞（獨白）常常促進集中” 。

讓我們放鬆呼吸的節奏。 我們站著、坐著或躺著重複這個動作，盡量屏住呼吸，以免呼吸速度太快。 如果我們保持呼吸暫停一段時間，我們的呼吸就會減慢。 它變得更加間隔，但我們通過隔膜呼吸來獲得氧氣。 然後，您的呼吸幅度會達到您需要減少呼吸的頻率。 此外，正如隱士塞奧法尼斯所寫：“不要擔心要背誦的祈禱詞數量。 只要注意禱告要從你的心裡流出，像活水的泉水一樣湧出。 把數量的想法完全拋到腦後。” 即使在這種情況下，每個人都必須找到適合自己的公式：使用的詞語、呼吸的節奏、背誦的持續時間。 開始時，口頭背誦； 漸漸地，我們將不再需要用嘴唇發音或使用念珠（任何念珠都可以，如果你沒有羊毛結製成的念珠）。 自動性會調節呼吸的運動； 祈禱會變得更簡單，並會到達我們的潛意識來安撫它。 沉默將從內心瀰漫在我們的周圍。

在呼吸聖名的過程中，我們的願望得到表達和加深； 漸漸地，我們進入了赫西奇亞的平靜。 通過將思想放在心裡——如果這對我們有幫助的話，我們可以在身體上找到一個點，在我們的胸口，或者在我們的哈拉（見禪宗傳統）——我們不斷地祈求主耶穌； 試圖消除一切可能分散我們注意力的事物。 這種學習需要時間，不應尋求快速結果。 因此，我們必須努力保持極度的簡單和極度的貧困，並歡迎所給予的一切。 每當分心再次出現時，讓我們再次專注於呼吸和說話。

當你養成這個習慣時，當你走路、坐下時，你就可以恢復呼吸。 如果上帝的這個名字，無論你給它起什麼名字，一點一點地與它的節奏聯繫起來，你會感到你的人的和平與團結將會增長。 當有人激怒你時，如果你感到憤怒或攻擊性，如果你覺得你即將失去對自己的控制，或者如果你想要做出違背你信仰的行為，請恢復呼吸聖名。 當你感受到一種反對愛與和平的內在衝動時，這種通過呼吸、通過呈現在自己面前、通過重複聖名來在內心深處找到自己的努力，會讓你保持警惕並關注內心。 這可以讓你冷靜下來，延遲你的反應，讓你有時間找到與事件、你自己、其他人有關的正確距離。 它可能是平息負面情緒的一種非常具體的方法，這些情緒有時會毒害你內心的平靜，並妨礙與他人建立深厚的關係。

耶穌的禱告

耶穌的禱告被稱為心靈的禱告，因為在聖經傳統中，人及其靈性的中心是在心靈的層面上。 心不僅僅是情感。 這個詞指的是我們深刻的身份。 心也是智慧所在。 在大多數精神傳統中，它代表著一個重要的地方和象徵； 有時它與洞穴或蓮花或寺廟內室的主題有關。 在這方面，東正教傳統特別接近聖經和閃米特的來源。 馬卡里烏斯說，“心是整個身體有機體的主宰和國王”，“當恩典佔據了心的牧場時，它就統治了所有的肢體和所有的思想；當恩典佔據了心的牧場時，它就統治了所有的肢體和所有的思想；” 因為智慧就在那裡，靈魂的思想就在那裡，並且從那裡等待著美好的事物。” 在這一傳統中，心位於“人類的中心，智力和意志能力的根源，所有精神生命的產生和匯聚點。 它是黑暗而深刻的源頭，人類所有的心靈和精神生命都從它流淌，通過它，人可以接近並與生命之源進行交流。” 說禱告必須從頭轉向心，並不是說頭和心是對立的。 心中同樣有慾望、決定、行動的選擇。 用現在的語言來說，當我們說一個人是一個心胸寬廣的男人或女人時，我們指的是情感維度； 但當我們談論“擁有獅子的心”時，我們提到的是勇氣和決心。

耶穌的祈禱，就其呼吸和靈性方面而言，其目的是使“頭沉入心”：這樣我們就達到了心的智慧。 “從大腦下降到心臟是件好事——隱士塞奧法尼斯說——。 目前，你內心只有對上帝的大腦反思，但上帝本身仍然在外面。” 有人說，與上帝決裂的後果是人的解體，失去內在的和諧。 為了重新平衡人的各個方面，心靈祈禱過程旨在連接頭腦和心靈，因為“思想像夏天的雪花或成群的蚊子一樣旋轉”。 因此，我們可以對人類和精神現實有更深入的理解。

基督教啟蒙運動

由於念出耶穌的名字會在我們體內釋放他的呼吸，因此心靈祈禱最重要的效果是啟蒙，這不是身體上感受到的表現，儘管它可以對身體產生影響。 心靈會體會到精神上的溫暖、和平、光明，這些在東正教禮拜儀式中得到了很好的表達。 東方的教堂裝飾著聖像，每個聖像都反射著自己的微弱光芒，這是神秘存在的標誌。 在西方神秘神學中，除其他外，重點放在黑夜的體驗上（加爾默羅會的傳統，例如十字聖約翰的傳統），而在東方，則強調照明，即變形之光。 。 東正教聖人比接受聖痕更能獲得變形（在天主教傳統中，一些聖人，如阿西西的弗朗西斯，在他們的肉體中接受了被釘十字架的傷口痕跡，從而加入了被釘十字架的基督的痛苦） 。 我們談論他泊山之光，因為耶穌在他泊山上變了容。 精神成長是一條逐步轉變的道路。 最終反射在人臉上的正是上帝的光。 因此，我們自己也被呼召，以耶穌為榜樣，成為上帝溫柔的象徵。只要我們重新發現隱藏的源頭，內在的光芒就會一點一點地在我們的目光中閃耀。 東方宗教人士的目光和臉上都洋溢著一種感動參與的優雅，給人一種極大的甜蜜印記。

聖靈帶來人的合一。 精神生活的最終目的是按照東正教傳統對人類進行神化，也就是說，一種內在的轉變，重新建立因與上帝決裂而受到傷害的相似性。人變得越來越接近上帝，而不是與自己的上帝力量，但需要有聖靈的同在，聖靈有利於心裡的祈禱。 冥想技巧與基督教的祈禱方法之間存在很大差異，冥想技巧是人們試圖通過個人努力達到某種意識狀態。 在第一種情況下，對自己的工作——這對於每條精神道路來說當然是必要的——完全由自己完成，可能需要外部人類的幫助，例如老師的幫助。 在第二種情況下，即使我們受到某些技術的啟發，這種方法也是以開放的精神和歡迎變革的存在來實現的。 漸漸地，由於心靈祈禱的實踐，人類重新發現了深刻的團結。 這種合一越紮根，他就越能與神相交：這已經是複活的宣告！ 然而，人們不應該抱有任何幻想。 在此過程中沒有任何自動或立即的事情。 光有耐心是不夠的，接受淨化也同樣重要，也就是說，要認識到我們內心阻礙接受恩典的黑暗和偏差。 發自內心的祈禱會激發謙卑和悔改的態度，這決定了祈禱的真實性； 它伴隨著對洞察力和內心警惕的渴望。 面對上帝的美麗和慈愛，人類意識到自己的罪，並被邀請走上皈依的道路。

這個傳統對神聖能量有何看法？ 身體也已經能夠感受到復活之光的效果。 在東正教中，關於能量的爭論一直存在。 它們是被創造的還是非被創造的？ 它們是上帝對人類直接行動的結果嗎？ 神化是什麼性質？ 上帝本質上是超然的、難以接近的，他怎麼能將他的恩典傳達給人類，甚至用他的行動將他“神化”呢？ 我們同時代人對能源問題的興趣迫使我們簡短地討論這個問題。 格雷戈里奧·帕拉馬斯（Gregorio Palamas）談到了基督徒與上帝之間某種東西的“參與”。這種東西就是神聖的“能量”，類似於帶來光和熱的太陽光線，但其本質並不是太陽，儘管如此，我們仍然可以將其視為神聖的“能量”。我們稱它為：太陽。 正是這些神聖的能量作用於心靈，以形象和相似的方式重新創造了我們。 由此，神將自己賜給人，但又始終超越人。 通過這個圖像，我們看到如何通過呼吸和重複名字的工作，我們可以歡迎神聖的能量，並允許我們內在的深刻存在逐漸發生變形。

治癒的名字

關於念出名字，重要的是不要採取屬於魔法範圍的態度。 我們的觀點是對上帝的信仰，上帝是他子民的牧人，並且不想失去他的任何一隻羊。 呼喚上帝的名字意味著向他的存在和他的愛的力量敞開自己。 相信召喚聖名的力量意味著相信上帝存在於我們的深處，只是在等待我們發出信號來充滿我們所需要的恩典。 我們決不能忘記恩典總是被賜予的。 問題在於我們不要求它，不歡迎它，或者當它在我們的生活或他人的生活中發揮作用時我們無法識別它。 因此，念誦聖名是一種對永不止息的愛的信仰，是一種永不說：“夠了！”的火焰。

現在也許我們更好地理解，除了我們在身體和呼吸方面開始的工作之外，對於那些願意的人來說，如何可以引入重複名字的維度。 因此，一點一點地，那靈加入我們的呼吸。 具體來說，經過或多或少長時間的學習，當我們有片刻的平靜時，當我們走在街上或當我們在地鐵裡時，如果我們自然而然地進入深呼吸，耶穌的名就會拜訪我們並提醒我們。我們是誰，親愛的孩子們，父親的孩子。

目前，人們相信發自內心的祈禱可以刺激潛意識並帶來某種形式的解放。 事實上，黑暗、困難和令人痛苦的現實就被遺忘在那裡。 當這個神聖的名字瀰漫在潛意識中時，它就會趕走其他可能對我們具有破壞性的名字。 這不是自動的，也不一定取代精神分析或心理治療程序； 但在基督教信仰中，這種聖靈工作的異像是道成肉身的一部分：在基督教中，精神和身體是不可分割的。 感謝我們與上帝的交流，這是一種關係，念誦他的名字可以將我們從黑暗中解放出來。 我們在詩篇中讀到，當窮人呼求時，神總會回應（詩篇 31,23；72,12）。 《雅歌》中的良人說：“我睡著了，我的心卻醒著”（歌 5,2:XNUMX）。 這裡我們可以想像一個母親正在睡覺的形象，但她知道自己的孩子不太好：只要有一點呻吟聲，她就會醒來。 在愛情生活、父母生活等重要時刻也能體驗到同樣的存在。 如果愛是存在的，那麼神與我們的關係也是如此。 發現它並以此為生是一種值得祈求的恩典。

當我們準備一個重要的會議時，我們會思考，我們會準備，但我們不能保證這會是一次成功的會議。 這並不完全取決於我們，但也取決於對方。 在與神的相遇中，關鍵在於我們預備我們的心。 即使我們既不知道具體的日子，也不知道具體的時間，我們的信心卻向我們保證，他者將會到來。 為此，我們有必要將自己置於信仰的道路上，即使這只是信仰的第一步。 即使我們什麼感覺也沒有，卻大膽地希望真的有人來找我們！ 這是我們不斷地置身於當下，就像我們每時每刻都在呼吸，我們的心臟不停地跳動一樣。 我們的心臟和呼吸對我們至關重要，因此從精神角度來看，讓自己處於臨在狀態變得至關重要。 漸漸地，一切都變成生命，在神裡面的生命。當然，我們不會永久地經歷它，但在某些時刻我們可以憑直覺感覺到它。當我們有浪費時間在祈禱上的印象時，這些時刻鼓勵我們，毫無疑問，經常發生在我們身上...

期待意想不到的事情

我們可以從我們自己的人際關係經歷中汲取教訓，從我們對自己和他人身上發現的美麗感到驚訝的記憶中汲取教訓。 我們的經驗向我們揭示了識別道路上美麗的能力的重要性。 對某些人來說是自然，對另一些人來說是友誼； 簡而言之，一切能讓我們成長並讓我們擺脫平庸和日常瑣事的事物。 等待意外的發生，仍然能夠感到驚奇！ 有一天，我在修道院遇見了一位正在尋找職業的年輕人，他告訴我：“我等待著意想不到的事情”：然後我向他談到了驚喜之神。 這是一個需要時間的旅程。 讓我們記住，我們說過答案已經存在於旅程本身中。 我們很想問自己這樣一個問題：我什麼時候到達以及什麼時候能得到答案？ 重要的是我們已經出發了，從我們遇到的井裡喝水，儘管知道要花很長時間才能到達那裡。 當你接近山峰時，地平線逐漸後退，但伴隨著艱苦的努力，還有旅途的樂趣，還有登山夥伴的親密。 我們並不孤單，我們已經面臨著峰頂等待著我們的啟示。 當我們意識到這一點時，我們就成為絕對的朝聖者，上帝的朝聖者，而不追求結果。

我們西方人很難不追求立竿見影的效果。 在著名的印度教書籍《博伽梵歌》中，克里希納說我們必須在不渴望勞動成果的情況下工作。 佛教徒補充說，一個人應該從幻象的慾望中解脫出來，以獲得開悟。 很久以後，在西方，XNUMX世紀，聖依納爵·羅耀拉堅持“冷漠”，對他來說，這意味著在重要決定上保持正確的內心自由，直到洞察力確認適當的選擇。 然而，正如我們所看到的，在基督教中，慾望仍然是靈性道路上的一個重要現實。 它統一在一種衝動中，這種衝動使我們擺脫自我，走向充實，而這一切都陷入了極度的貧困。 事實上，慾望在我們的靈魂中產生了空虛，因為我們只能渴望我們尚未擁有的東西，並為希望提供動力。

這有助於我們“正確”思考，因為我們的思考也是內心的思考，而不僅僅是智力練習。 心靈光明思想的正直和我們內心的狀態告訴我們一些關於我們人際關係的正直的信息。 當我們談論“精神的運動”時，我們很快就會在依納爵傳統中看到這一點。 聖依納爵·羅耀拉的這種表達是談論內心狀態的另一種方式，它告訴我們如何生活與上帝和他人的關係。 我們西方人首先生活在智力、理性的層面上，有時會降低內心的情感。 然後我們就會試圖抵消它或忽略它。 對於我們中的一些人來說，無法衡量的東西並不存在，但這仍然與日常經驗相矛盾，因為關係的質量無法衡量。

在人的分裂、分心造成的分散之中，以呼吸的節奏念誦聖號可以幫助我們重新發現頭、身體和心的統一。 這種持續不斷的祈禱對我們來說確實至關重要，因為它遵循我們的生命節奏。 至關重要的是，在我們的生命受到質疑、威脅的時刻，我們經歷著最強烈的經歷。 然後，我們可以呼喚主的名字，讓他臨在，一點一點地進入照亮心靈的運動。 因此我們沒有義務成為偉大的神秘主義者。 在我們生命中的某些時刻，我們會發現我們以一種絕對難以形容的方式被愛，這讓我們充滿喜悅。 這證實了我們身上最美麗的東西以及所愛的存在的存在； 它只能持續幾秒鐘，但卻成為我們道路上的一個里程碑。 如果這種強烈的喜悅沒有確切的原因，聖依納爵稱其為“無緣無故的安慰”。 例如，當快樂不是來自好消息、升職或任何滿足時。 它突然瀰漫在我們之中，這是來自上帝的徵兆。

謹慎、耐心地禱告

由於存在自我陶醉和對結果產生幻想的風險，心靈的祈禱一直是討論和懷疑的主題。 孜孜不倦地重複一個公式可能會導致真正的眩暈。

過度關注呼吸或心律可能會導致某些脆弱人群感到不適。 還存在將祈禱與對力量的渴望混淆的風險。 這不是一個強迫達到自動性或與某種生物運動一致的問題。 因此，最初，這個祈禱只是口頭教導的，並且跟隨者有一位精神父親。

如今，這個祈禱已成為公共領域； 有很多書談論它，也有很多人實踐它，但沒有任何特別的伴奏。 更有理由不強迫任何事情。 沒有什麼比想要激發一種啟蒙的感覺，將《Philokalia》所談論的精神體驗與意識狀態的改變相混淆更違背這一程序的了。 這絕不是一個功績問題，也不是為了心理技術本身而尋求的問題。

這種祈禱方式並不適合所有人。 一開始需要重複和幾乎機械的練習，這讓一些人望而卻步。 此外，還會出現一種疲倦的現象，因為進展緩慢，有時，一個人會發現自己面臨著一堵真正的牆，使努力癱瘓。 你不必宣布自己失敗了，但即使在這種情況下，也要對自己保持耐心。 我們不必經常改變公式。 我記得精神上的進步不能僅僅通過某種方法的實踐來實現，無論它是什麼方法，而是意味著在日常生活中具有洞察力和警惕的態度。

資料來源：諾維娜.it