十字架站裡不便的真理
現在是時候面對教會藝術中的反猶太主義了。
我一直被十字架的戲劇所迷住，而對他們對我在耶穌被釘十字架上的共同責任的回憶卻感到沮喪，但是，這種認識更適合在祈禱時而不是看藝術品時來：十字架的野心和細節可以給人留下深刻的印象，正是在這些細節中，我們有時會發現魔鬼。
經過多年坐在附近並為車站祈禱，我直到最近才發現鼻子被鉤住了。 從那時起，我在眾多教堂的車站中認識到其他猶太定型觀念，包括濃密的嘴唇甚至是角。 相反，由於耶穌的猶太人變色，他的頭髮有時比周圍的猶太人的頭髮顏色淺。
除了這些物理特徵之外，在古代猶太人的畫像中經常看到嚴格的宗教法制主義。 許多派出所的宗教人物雙臂交叉，緊緊地向遠處走去，他們憤憤不平地望著現場，指責指責耶穌或將他推向Cal髏地。
儘管看似不協調，但許多很多站點都包括一個拿著捲軸的猶太宗教人物。 儘管必須始終對在每個電視台描繪的小場面上做出的藝術選擇的歷史性抱有懷疑，但似乎沒有人會把宗教捲軸釘在十字架上。 （還可以是其他類型的捲軸嗎？）例如，在我教堂的第十一站，持票人向展開的捲軸點頭，與同事討論，大概是為了證明耶穌被釘在了他們面前的十字架上。 在另一組中，該名男子將畫卷握在胸前，指向墮落的耶穌。
通過描述真實的個體，例如凱法斯，這遠遠超出了理論上的範圍。 那麼為什麼捲軸在那裡？ 有人認為這是耶穌宗教拒絕的一部分，這不是救贖歷史的組成部分，而且似乎無關緊要。 本書不僅僅是對現有宗教機構的否定，還意味著法律（該法律比現任大祭司要永久得多），以及由此延伸的人們。 隱喻地講，他的存在超出了耶穌當代猶太領袖的責任，要怪所有猶太人。
薩拉·利普頓（Sara Lipton），露絲·梅林科夫（Ruth Mellinkoff）和海因茨·施雷肯貝格（Heinz Schreckenberg）等各種學者發現，這種刻板印像在中世紀基督教藝術以及神學研究和評論中很常見，並且旨在分隔，毀和譴責猶太人。 儘管美國教堂中的車站較新，但不難想像這些陳規定型的風格得以倖存，因為藝術家（即使他們缺乏惡意）仍是如何學會代表猶太人的。 一些神學家和牧師也可以這樣說。
當我向專家詢問我的觀察時，有些人並不感到驚訝，而另一些人則拒絕，拒絕了我對政治正確性的看法。 有人問我家中是否有猶太人，他們顯然解釋了我的看法，並使他們無效。 有人告訴我，猶太宗教人物的出現表明了耶穌的宗教棄絕，而不是對猶太人的普遍譴責。 有些人聲稱，維羅妮卡，耶路撒冷的婦女和阿里瑪西婭的約瑟夫的富有同情心的表情表明，這些電台不是反猶太人的。
也許有些事，但請記住對《基督受難記》的評論：“唯一的好猶太人是基督徒”。 也有人建議我也把這些電台視為敵對的描繪，是反羅馬的。 也許吧，但如果羅馬人幾千年來一直是暴力偏見的受害者，那麼這一點就更強了。
然而，由於教會已經維持了多個世紀，因此耶穌的死負有責任，無論何時何地都由所有罪人承擔，而不僅僅是猶太人，甚至不成比例地由猶太人承擔。 天主教會的教義功課借鑒了XNUMX世紀的羅馬教義主義，指出：“教會毫不猶豫地責怪基督徒對耶穌所受的折磨負有最嚴重的責任，這種責任常常使他們只對猶太人施加壓力。”
儘管大多數基督徒都信奉這種普遍責任的教義（在《基督受難記》中，在耶穌身上str釘子的手屬於導演梅爾·吉布森，以承認他的共同責任），但許多世紀以來，許多人仍然能夠賦予額外的屬性，或者，或如Catechism所公認的那樣，排他性地：指責猶太人，導致大屠殺，種族滅絕，以及現在使21世紀美國的遊行和合唱變冷。 一些學者認為，基督教藝術在加劇這種仇恨中起著作用。
我認為這並不會使反猶太派成為奉獻精神：我認為大多數奉獻者只是在考慮自己的責任，而不是在考慮猶太人。 但是我認為重要的是要注意到這樣一個事實，即通常在梵蒂岡二世之前的某些十字架站點放棄了反猶太人的刻板印象。 撇開這些以前的藝術家的判斷，我們應該怎麼做才能冒犯今天我們教堂中的駐地？
儘管聽起來很模棱兩可，但我不主張大規模撤離或更換站位（儘管有趣的是，華盛頓國家大教堂最近以同盟國將軍的形象移走了彩色玻璃窗）。 並非所有電台都“有罪”。 許多具有文化意義，有些美麗。 但是，利用可教的片刻似乎很重要。 畢竟，如果這些站旨在幫助我們反思耶穌的犧牲，我們是否不應該意識到其中的要素-有意或無意地轉移了我們的責任？
我發現一個定型的教堂是一座較新的建築，毫無疑問，教堂是從較舊的教堂移走的。 新結構中更現代的彩色玻璃窗以慶祝舊約猶太基督教遺產的圖像為特色。 十誡的彩色玻璃片與希伯來滾動承載者在車站附近，並列產生了有趣的討論。
至少，這種討論似乎值得關注，教會本身可以提供神學指導。 Nostra Aetate（關於教會與非基督教宗教之間關係的宣言）認為，“ [耶穌]受難中發生的一切，都不能不加區別地指責所有猶太人，因此活著，也不能反對今天的猶太人。 。 。 。 不應把猶太人當作上帝所拒絕或詛咒的樣子，就好像聖經之後是猶太人一樣”。
梵蒂岡和美國主教的其他文件提供了更具體的原則。 主教的“評估激情戲劇性的標準”指出：“絕不能將耶穌描繪成與法律（律法）相對立”。 儘管提到的是激情的作品，但警告當然也包括視覺藝術：“宗教符號的使用需要仔細考慮。 在整個遊戲中都應出現燭台，法律碑文和其他希伯來語符號的顯示，並與耶穌和他的朋友們保持聯繫，就像與聖殿或反對耶穌的人一樣。猶太宗教人物在車站舉行的長卷。
就像有些人認為他們在某些電視台看到的太多一樣，我敢肯定其他人會看到更多。 我看到的並不是所有的電視台系列都包含進攻性元素。 這些站點值得學者和會眾進一步分析，評估還應包括猶太人的觀點。
梵蒂岡在30多年前所說的“在羅馬天主教堂的傳教和宣講中正確表達猶太人和猶太教的方式”中指出了我的觀點：對猶太教徒進行精確，客觀和嚴格準確的猶太教的重要性，還伴隨著反猶太主義的危險，反猶太主義總是準備以各種形式重新出現。 問題不僅是消除仍然存在於信徒之間的反猶太主義殘餘，還不是通過教育工作在其中喚起人們對完全獨特的“紐帶”的確切了解（Nostra Aetate，4）。 ）作為猶太人和猶太教的教會加入我們的行列。”
這樣的教育工作應該譴責和治愈長期的癌症，而不是譴責十字架或教堂的車站。 不論是從祭壇上還是成群結隊，這樣的分析都可能令人不舒服-考慮了對拆除同盟國雕像的反應-但這種情況應該發生。 當反猶太主義從陰影中浮出水面時，美國主教迅速譴責了悲劇性地出現在弗吉尼亞州夏洛茨維爾的種族主義和“新納粹主義”。 我們還應該準備闡明我們的歷史，特別是眼前隱藏的事物。