因為這麼多人不想相信復活

如果耶穌基督死了並且重生，那麼我們現代的世俗世界觀是錯誤的。

“現在，如果傳講基督，從死裡復活，你們中的有些人怎麼說死人沒有復活？ 但是，如果沒有死者復活，那麼基督就不會復活。 如果基督沒有復活，那麼我們的講道是徒勞的：而你的信仰也是徒勞的”。 （哥林多前書1：15-12）

聖保羅在給哥林多教會的第一封信中的這些話直截了當。 如果基督沒有從死裡復活，那麼我們的宗教就是徒勞的。 他從沒有為自己的外貌感到過分驕傲的心中“虛榮”，而是從傳教士傳道的意義上說虛榮： 一切都是虛榮。 ”

聖保羅告訴我們，如果復活不是字面上的真實意思，那麼我們實際上是在浪費基督教的時間。 他對宗教作為“信徒社區”的社會功能不感興趣，即使它“使人們團結”或“賦予人們目的”或任何其他主觀的幸福神學也是如此。 他在談論客觀真理，並告訴我們不要浪費時間。

但是現代世界很難復活，總的來說，奇蹟和一切超自然的事物都存在。 至少自XNUMX世紀以來（或也許我們離開伊甸園以來），西方人尤其開始了一場使使徒傳教的信仰神話化的運動。 我們像優秀的心理學家一樣閱讀聖經，試圖從故事中汲取一些道德或生活智慧，但並沒有認真對待如此明確宣布的奇蹟。

我們現代和老練的人比我們的祖先更了解。 我們是開明的，科學的，理性的-不像古代那些相信傳教士向他們傳教的人那樣。 當然，這是對歷史，我們的歷史和我們的祖先的可笑諷刺。 我們現代人與脾氣暴躁的少年沒什麼兩樣，他們認為他們比我們的父母和祖父母了解得更多，並且認為他們因此而相信和欣賞的一切都必須被拒絕。

但是，可以說，給魔鬼應有的責任，我們可以誠實地問自己：我們為什麼不想相信復活？ 我們發現如此令人不安的特定教義是什麼？ 為什麼有那麼多現代的“神學家”通過將復活解釋為不同於《新約》明確教導的東西（即死人復活）而自己謀生？ （《新約》中當前的希臘詞-anastasis ton nekron-字面意思是“死屍”。）

首先，很顯然，復活的學說是很奇怪的。 我們以前從未見過死者從他的墳墓中復活，因此也難怪我們不應該相信這個好消息。 耶穌的同一代人-以及此後的每一代人-都對令人震驚的宣布站立的屍體持同樣的懷疑態度。

古老的亞里斯多德（“知道的人的主人”）告訴我們，我們首先是通過直接感覺來學習的，然後從重複感覺的經驗中，我們的思想提取出一些概念，然後我們對其進行了理性的理解。 我們知道生活是什麼，因為我們已經見過許多生物。 我們知道死亡是什麼，因為我們已經看到許多死亡的東西。 而且我們知道生物會死亡，但死生物不會復活，因為我們只見過生物按此順序發生。

我們也喜歡生命，不喜歡死亡。 健康的生物具有自我保護的健康本能，並且對任何威脅其持續生命的事物都具有健康的厭惡情緒。 人類憑藉我們的理性和預測未來的能力，知道並擔心自己的死亡率，而我們知道並擔心自己所愛的人的死亡率。 簡而言之，死亡是可怕的。 當您所愛的人去世時，這可能會毀掉您整天（或十年）的生命。 我們討厭死亡，這是正確的。

我們編造各種故事來安慰自己。 從某種意義上講，我們的許多知識史可以讀作死亡合理化的故事。 從古代佛教和斯多葛主義到現代唯物主義，我們試圖以使死亡不那麼致命或至少看起來更少的方式向自己解釋生命。 痛苦實在難以忍受。 我們必須解釋清楚。 但是也許我們比我們自己的哲學更聰明。 也許我們的痛苦告訴了我們一些關於存在的真實本質的信息。 但也許不是。 也許我們只是自然想要生存並因此討厭死亡的進化生物。 這是一種奇怪的安慰，但是海洛因也是，而且我們許多人也認為這是一個好主意。

現在是問題所在。 如果耶穌基督死了並重生，那麼我們現代的世俗世界觀就是錯誤的。 一定是因為它不能接受復活的事實。 理論無法容納新數據是錯誤的徵兆。 因此，如果聖保羅是對的，那麼我們錯了。 這可能比死亡更可怕。

但情況變得更糟。 因為如果基督從死裡復活了，這似乎不僅表明我們錯了，而且表明他是正確的。 復活，因為它很奇怪，意味著我們必須再次看耶穌，再聽他的話，再聽他對我們的責備：完美。 愛你的鄰居。 無條件的原諒。 做個聖人。

我們知道他說了什麼。 我們知道行軍命令。 我們不只是要服從。 我們想做我們想做的事情，何時，如何做。 我們的選擇偶像崇拜完全是現代的。 如果耶穌真的從死裡復活了，那麼內心深處我們就會知道我們有很多靈魂在努力，有很多悔改。 這可能比犯錯還要可怕。 因此，我們不想相信復活。