Anffyddiaeth ac ymroddiad mewn Bwdhaeth

Os anffyddiaeth yw absenoldeb cred mewn duw neu dduw, yna mae llawer o Fwdistiaid, mewn gwirionedd, yn anffyddwyr.

Nid yw Bwdhaeth yn ymwneud â chredu neu beidio â chredu yn Nuw neu dduwiau. Yn hytrach, dysgodd y Bwdha hanesyddol nad oedd credu yn y duwiau o gymorth i'r rhai a geisiodd gyflawni goleuedigaeth. Mewn geiriau eraill, nid oes angen Duw mewn Bwdhaeth, gan fod hon yn grefydd ac athroniaeth ymarferol sy'n pwysleisio canlyniadau ymarferol ar gred mewn credoau neu dduwiau. Am y rheswm hwn, gelwir Bwdhaeth yn fwy manwl gywir yn an-ddamcaniaethol yn hytrach nag yn anffyddiwr.

Nododd y Bwdha yn glir hefyd nad oedd yn dduw, ond ei fod yn syml "wedi ei ddeffro" i'r realiti eithaf. Ac eto ledled Asia, mae'n gyffredin dod o hyd i bobl yn gweddïo i'r Bwdha neu'r nifer o ffigurau chwedlonol amlwg sy'n poblogi eiconograffeg Bwdhaidd. Mae pererinion yn arllwys i mewn i stupas y dywedir eu bod yn dal creiriau Bwdha. Mae rhai ysgolion Bwdhaeth yn ddefosiynol iawn. Hyd yn oed mewn ysgolion di-emosiynol, fel Theravada neu Zen, mae yna ddefodau sy'n cynnwys bwa a chynnig bwyd, blodau ac arogldarth i ffigwr Bwdha ar allor.

Athroniaeth neu Grefydd?
Mae rhai yn y Gorllewin yn gwrthod yr agweddau defosiynol ac addolgar hyn o Fwdhaeth fel rhai sy'n llygru dysgeidiaeth wreiddiol y Bwdha. Er enghraifft, dywedodd Sam Harris, anffyddiwr a nodwyd a fynegodd edmygedd o Fwdhaeth, y dylai Bwdistiaid fynd â Bwdhaeth i ffwrdd. Byddai Bwdhaeth yn llawer gwell, ysgrifennodd Harris, pe bai modd ei glirio’n llwyr o drapiau “naïf, petrus ac ofergoelus” crefydd.

Es i'r afael â'r cwestiwn a yw Bwdhaeth yn athroniaeth neu'n grefydd yn rhywle arall, gan ddadlau mai athroniaeth a chrefydd ydyw ac nad yw'r ddadl "athroniaeth yn erbyn crefydd" yn angenrheidiol. Ond beth am y symbolau "naïf, petrus ac ofergoelus" y soniodd Harris amdanynt? Ydyn nhw'n llygredigaethau o ddysgeidiaeth y Bwdha? Mae deall y gwahaniaeth yn gofyn am edrych yn ddwfn o dan wyneb addysgu ac ymarfer Bwdhaidd.

Peidiwch â chredu mewn credoau
Nid cred yn y duwiau yn unig sy'n amherthnasol i Fwdhaeth. Mae credoau o unrhyw fath yn chwarae rhan wahanol mewn Bwdhaeth na llawer o grefyddau eraill.

Mae Bwdhaeth yn llwybr i "ddeffro" neu ddod yn oleuedig, tuag at realiti nad yw'r mwyafrif ohonom yn ei ystyried yn ymwybodol. Yn y mwyafrif o ysgolion Bwdhaeth, deellir na ellir cysyniadu nac egluro goleuedigaeth a nirvana mewn geiriau. Rhaid eu byw yn agos er mwyn cael eu deall. Yn syml, ofer yw "credu mewn goleuedigaeth" a nirvana.

Mewn Bwdhaeth, mae pob athrawiaeth dros dro ac yn cael eu barnu yn ôl eu gallu. Y gair Sansgrit am hyn yw upaya, neu "fodd medrus". Mae unrhyw athrawiaeth neu arfer sy'n caniatáu gwireddu yn upaya. Nid p'un a yw'r athrawiaeth yn real ai peidio yw'r pwynt.

Rôl defosiwn
Dim duw, dim cred, ac eto mae Bwdhaeth yn annog defosiwn. Sut y gall fod?

Dysgodd y Bwdha mai'r rhwystr mwyaf rhag gwireddu yw'r syniad bod "Rydw i" yn endid parhaol, annatod, ymreolaethol. Trwy weld trwy rhith yr ego y mae gwireddu yn ffynnu. Mae defosiwn yn upaya i dorri bondiau'r ego.

Am y rheswm hwn, dysgodd y Bwdha i'w ddisgyblion feithrin arferion meddyliol defosiynol a pharchus. Felly, nid "llygredd" Bwdhaeth yw defosiwn, ond mynegiant ohono. Wrth gwrs, mae defosiwn yn gofyn am wrthrych. Beth mae'r Bwdhaidd wedi'i neilltuo iddo? Mae hwn yn gwestiwn y gellir ei egluro, ei egluro a'i ateb mewn gwahanol ffyrdd ar wahanol adegau wrth i'r ddealltwriaeth o'r ddysgeidiaeth ddyfnhau.

Os nad oedd Bwdha yn dduw, pam ymgrymu i ffigurau Bwdha? Ni allai neb ond ymgrymu i ddangos diolchgarwch am fywyd ac ymarfer y Bwdha. Ond mae'r ffigwr Bwdha hefyd yn cynrychioli goleuedigaeth ei hun a gwir natur ddiamod pob peth.

Ym mynachlog Zen lle dysgais gyntaf am Fwdhaeth, roedd y mynachod yn hoffi nodi cynrychiolaeth y Bwdha ar yr allor a dweud: “Rydych chi yno. Pan fyddwch chi'n ymgrymu, rydych chi'n ymgrymu i chi'ch hun. " Beth oedden nhw'n ei olygu? Sut ydych chi'n deall hynny? Pwy wyt ti? Ble ydych chi'n dod o hyd i'r ego? Nid llygredd Bwdhaeth yw gweithio gyda'r cwestiynau hyn; Bwdhaeth ydyw. Am drafodaeth bellach ar y math hwn o ddefosiwn, gweler y traethawd "Defosiwn mewn Bwdhaeth" gan Nyanaponika Thera.

Pob creadur mytholegol, mawr a bach
Yn aml gelwir y nifer o greaduriaid a bodau mytholegol sy'n poblogi celf a llenyddiaeth Bwdhaeth Mahayana yn "dduwiau" neu'n "dduwiau". Ond unwaith eto, nid credu ynddynt yw'r pwynt. Yn amlach na pheidio, mae'n fwy cywir i Orllewinwyr feddwl am ddefaid eiconograffig a bodhisattvas fel archdeipiau yn hytrach na bodau goruwchnaturiol. Er enghraifft, gallai Bwdhaidd wysio'r Bodhisattva o dosturi i ddod yn fwy tosturiol.

A yw Bwdistiaid yn credu bod y creaduriaid hyn yn bodoli? Wrth gwrs, yn ymarferol mae gan Fwdhaeth lawer o'r un materion "llythrennol yn erbyn alegorïaidd" a geir mewn crefyddau eraill. Ond mae natur bodolaeth yn rhywbeth y mae Bwdhaeth yn edrych arno'n fanwl ac yn wahanol i'r ffordd y mae pobl fel rheol yn deall "bodolaeth".

I fod neu beidio?
Fel arfer, pan ofynnwn a oes rhywbeth yn bodoli, gofynnwn a yw'n "real" yn hytrach na bod yn ffantasi. Ond mae Bwdhaeth yn dechrau gyda'r rhagosodiad bod y ffordd rydyn ni'n deall y byd rhyfeddol yn rhithdybiol i ddechrau. Yr ymchwil yw gwireddu neu ganfod y siomedigaethau fel y siomedigaethau y maent.

Felly beth yw "go iawn"? Beth yw "ffantasi"? Beth sy'n "bodoli"? Mae llyfrgelloedd wedi'u llenwi ag atebion i'r cwestiynau hyn.

Ym Mwdhaeth Mahayana, sef ffurf amlycaf Bwdhaeth yn Tsieina, Tibet, Nepal, Japan a Korea, nid oes gan yr holl ffenomenau fodolaeth gynhenid. Mae ysgol athroniaeth Bwdhaidd, Madhyamika, yn nodi bod ffenomenau yn bodoli mewn perthynas â ffenomenau eraill yn unig. Mae un arall, o'r enw Yogachara, yn dysgu bod pethau'n bodoli fel prosesau gwybodaeth yn unig ac nad oes ganddynt realiti cynhenid.

Gellid dweud mai'r cwestiwn mawr mewn Bwdhaeth yw nid a yw duwiau'n bodoli, ond beth yw natur bodolaeth? A beth yw'r hunan?

Mae rhai cyfrinwyr Cristnogol canoloesol, fel awdur anhysbys The Cloud of Unknowing, wedi dadlau ei bod yn anghywir honni bod Duw yn bodoli oherwydd bod bodolaeth yn cyfateb i gymryd ffurf benodol mewn cyfnod o amser. Gan nad oes gan Dduw ffurf benodol a'i fod y tu allan i amser, ni ellir dweud bod Duw yn bodoli. Fodd bynnag, mae Duw. Mae hwn yn bwnc y gall llawer ohonom ni Fwdistiaid anffyddiol ei werthfawrogi.