I gusanu neu beidio â chusanu: pan ddaw'r cusan yn bechadurus

Mae'r rhan fwyaf o Gristnogion defosiynol yn credu bod y Beibl yn annog rhyw cyn priodi, ond beth am fathau eraill o anwyldeb corfforol cyn priodi? A yw'r Beibl yn dweud bod cusanu rhamantus yn bechod y tu allan i ffiniau priodas? Ac os felly, o dan ba amgylchiadau? Gall y cwestiwn hwn fod yn arbennig o broblemus i bobl ifanc Cristnogol sy'n ei chael hi'n anodd cydbwyso gofynion eu ffydd â normau cymdeithasol a phwysau cyfoedion.

Fel llawer o broblemau heddiw, nid oes ateb du a gwyn. Yn lle, cyngor llawer o gynghorwyr Cristnogol yw gofyn i Dduw am arweiniad i ddangos y cyfeiriad i'w ddilyn.

Yn gyntaf oll, mae rhai mathau o gusanau yn dderbyniol a hyd yn oed yn ddisgwyliedig. Mae'r Beibl yn dweud wrthym fod Iesu Grist wedi cusanu ei ddisgyblion, er enghraifft. Ac rydyn ni'n cusanu aelodau ein teulu fel mynegiant arferol o anwyldeb. Mewn llawer o ddiwylliannau a gwledydd, mae cusanu yn fath gyffredin o gyfarch rhwng ffrindiau. Felly yn amlwg, nid yw cusanu bob amser yn bechod. Wrth gwrs, fel mae pawb yn deall, mae'r mathau hyn o gusan yn fater gwahanol na'r gusan ramantus.

I bobl ifanc yn eu harddegau a Christnogion dibriod eraill, y cwestiwn yw a ddylid ystyried bod y gusan ramantus cyn priodi yn bechod.

Pryd mae'r cusan yn dod yn bechadurus?

Ar gyfer devotees Cristnogol, mae'r ateb yn berwi i lawr i'r hyn sydd yn eich calon ar y pryd. Mae'r Beibl yn dweud wrthym yn glir fod chwant yn bechod:

“Oherwydd o’r tu mewn, o galon person, mae meddyliau drwg, anfoesoldeb rhywiol, lladrad, llofruddiaeth, godineb, trachwant, drygioni, twyll, dyheadau chwantus, cenfigen, athrod, balchder a ffolineb yn codi. Daw'r holl bethau di-flewyn-ar-dafod hyn o'r tu mewn; nhw yw'r hyn sy'n eich halogi chi "(Marc 7: 21-23, NLT).

Dylai'r Cristion selog ofyn a yw chwant yn y galon wrth gusanu. A yw'r cusan yn gwneud i chi fod eisiau gwneud mwy gyda'r person hwnnw? A yw'n eich arwain at demtasiwn? A yw rywsut yn weithred o orfodaeth? Os mai "ydy" yw'r ateb i unrhyw un o'r cwestiynau hyn, yna efallai bod cusan o'r fath wedi dod yn bechadurus i chi.

Nid yw hyn yn golygu y dylem ystyried pob cusan gyda phartner sy'n dyddio neu gyda rhywun rydyn ni'n ei garu fel pechadurus. Nid yw'r mwyafrif o enwadau Cristnogol yn ystyried bod yr anwyldeb rhwng partneriaid cariadus yn bechadurus. Fodd bynnag, mae'n golygu y dylem fod yn ofalus ynghylch yr hyn sydd yn ein calonnau a sicrhau ein bod yn cynnal hunanreolaeth yn ystod y gusan.

I gusanu neu beidio â chusanu?

Mae'r ffordd rydych chi'n ateb y cwestiwn hwn yn dibynnu arnoch chi a gall ddibynnu ar eich dehongliad o braeseptau eich ffydd neu ar ddysgeidiaeth eich eglwys benodol. Mae rhai pobl yn dewis peidio â chusanu nes iddynt briodi; maen nhw'n gweld bod cusanu yn arwain at bechod neu maen nhw'n credu bod cusan rhamantus yn bechod. Mae eraill o'r farn, cyn belled â'u bod yn gallu gwrthsefyll temtasiwn a rheoli eu meddyliau a'u gweithredoedd, bod y gusan yn dderbyniol. Yr allwedd yw gwneud yr hyn sy'n iawn i chi a'r hyn sy'n anrhydeddu Duw fwyaf. Dywed Corinthiaid Cyntaf 10:23:

“Mae popeth yn gyfreithlon, ond nid yw popeth yn fuddiol.
Mae popeth yn gyfreithlon, ond nid yw popeth yn adeiladol. "(NIV)
Cynghorir pobl ifanc yn eu harddegau Cristnogol a senglau dibriod i dreulio amser mewn gweddi ac i fyfyrio ar yr hyn y maent yn ei wneud a chofio nad yw'r ffaith bod gweithred yn gyfreithlon ac yn gyffredin yn golygu ei bod yn fuddiol neu'n adeiladol. Efallai bod gennych y rhyddid i gusanu, ond os yw'n eich arwain at chwant, gorfodaeth a meysydd eraill o bechod, nid yw'n ffordd adeiladol i basio'r amser.

I Gristnogion, gweddi yw'r ffordd hanfodol o ganiatáu i Dduw eich tywys tuag at yr hyn sydd fwyaf buddiol i'ch bywyd.